Crítica a la pseudohistoria

Decimotercer misterio jocoso: Heterodoxos de verdad (XI)

Viene de aquí
¿A qué viene este soberano peñazo que les he "largado" en incómodos plazos? Pues además de porque este tema es uno de mis favoritos (lo siento, han tenido mala suerte) creo que era necesario para que tuvieran una base (suponiendo que no conocieran de antemano la historia de la Cruzada contra los Albigenses) para poder examinar las afirmaciones que realiza el Sr. Fernández Bueno sobre los cátaros.
Lo primero que me sorprendió es que D. Lorenzo plantea este periodo de extraordinaria complejidad "a la cátara", es decir con un dualismo absoluto. Lo que el Sr. Fernández Bueno escribe es algo así como:
Érase una vez que se era, unas personas encantadoras a las que llamaban cátaros que siempre iban "con su verdad siempre clara y transparente" (Pág. 157) y que fueron "custodios del secreto, fue la verdad de este lo que les precipitó a los abismos del fuego eterno. Guardianes de un Grial mal interpretado..." (Pág. 157). Tenían además grandes cualidades "haciendo gala de una humildad y pobreza que contrastaba con la lujuriosa ambición de los ministros de Dios, obispos y prelados que confundían la riqueza espiritual con la material." (Pág. 157) Aunque hubieran debido ser felices y comer besugo (las perdices estaban prohibidas por ser carne) no pudo ser porque "sufrieron la intolerancia de aquellos que se negaron a ceder un ápice de sus pretensiones , y que juraron no desvelar la mentira, manteniendo oculto el misterio..." (Pág. 157) y eso que los buenos cátaros "No eran más que gente que quería vivir su espiritualidad en paz, y en suma, pensaban, poco daño podía hacer esto a las todopoderosas naciones del momento." (Pág. 158)
Como vivían en una nueva Arcadia, el Languedoc, un país "inmerso en una evolución, social, filosófica y religiosa sin parangón hasta la fecha." (Pág. 155) sufrieron la envidia de un señor muy malo, muy malo, el papa que era un ambicioso "la ambición de Inocencio III no conocía límites" que les envió a los Cruzados "Era un vasto ejército de mercenarios curtidos en Tierra Santa, dispuesto a todo con tal de saciar sus ansias de oro, sangre y sexo." (Pág. 159) Al frente de estos sanguinarios ladrones y violadores iban "el siniestro Arnau Amalric, clérigo cisterciense sin escrúpulos, ávido de sangre y dispuesto a lo que precisare para acabar con la herejía." (Pág. 158) y Simón de Montfort "cualquier maltrato pareció ser insuficiente para la mente enfermiza de Simon de Monfort, guiado por una fe sin fisuras, capaz de sucumbir al crimen con tal de mantener firmes los preceptos de su convicción." (Pág. 169) Como los cátaros eran tan buenos, tenían un príncipe (bueno, sólo era vizconde pero se merecía un ascenso) azul que los protegía "Raimond-Roger Trencavel, joven enérgico y combativo...".
Llegados a este punto uno espera la aparición, en cualquier momento, de Caperucita Roja (que, por supuesto, era cátara) y del Lobo Feroz (que, por supuesto, era un Cruzado) para que nada falte en el "cuento chino" (en este caso occitano) que está narrando. La realidad no tiene nada que ver con esa película en blanco y negro y sí con una infinita gama de grises. D. Lorenzo tienen a bien olvidarse (no dejes que la realidad te estropee un libro) de un montón de datos como que el Languedoc no tenía nada de idílica Arcadia sino que había estado en guerra hasta "cuatro días" antes, que el catarismo se extendió en un ambiente casi anárquico con las grandes casas nobiliarias enfrentadas entre sí pero también con sus propios barones y con unas ciudades en las que la naciente burguesía intentaba conseguir derechos y libertades; que existía una nobleza enfrentada a la Iglesia católica no por cuestiones dogmáticas sino por el vil dinero, por el control de los diezmos; que Raimundo V de Toulouse estaba a favor de una intervención del rey de Francia para acabar con los cátaros; que Raimundo VI se unió a la Cruzada contra los Albigenses; que hubo matanzas por ambos lados... y que los cátaros eran tan perfectamente capaces de mentir, de apreciar el dinero y de ejercer la violencia como sus adversarios católicos y que ambos grupos de creyentes competían en fanatismo e intolerancia.
Con esas premisas no es extraño que la narración de la Cruzada que realiza hubiera debido incluir el aviso de que "Cualquier parecido con la realidad es mera coincidencia". Aunque el Sr. Fernández Bueno no tiene más remedio que reconocer que el desencadenante de la Cruzada fue el asesinato de Pierre de Castelnau (por cierto, cambiando la fecha de 14-15 de enero a febrero): "A mediados de febrero de ese mismo año Castelnau caía abatido..." (Pág. 158) ), a partir de ese momento comienza a desbarrar: "...la excusa para que el Santo Padre encomendara a las huestes del rey Felipe de Francia a emprender la cruzada..." (Pág. 158). En realidad, como ya dijimos, Felipe Augusto de Francia no quiso dirigir la Cruzada y se limitó a conceder autorización a alguno de sus barones para que se unieran al ejército (y que otros se sumaron "sin encomendarse a Dios ni al diablo"). Por otra parte, no sólo hubo franceses entre los Cruzados.
La descripción que realiza del ejército Cruzado aporta un curioso y novedoso dato a la indumentaria medieval en la Edad Media: "En pocos días un poderoso ejército de más de cien mil hombres vestía los pendones reales para fulminar de la faz de la Tierra a aquellos lujuriosos..." (Pág. 158) Por de pronto eran más Cruzados (se estima que unos trescientos mil) y, aunque hubiera resultado de lo más fashion, los soldados no vestían los pendones reales (una lástima, con lo monísimos que hubieran quedado), se limitaban a combatir bajo ellos.
Comienza a narrar el desarrollo de la primera fase de la Cruzada y su descripción de la masacre de Béziers es de nota (siendo generosos merece un cero): "No tardaron en plantar sus tiendas frente al primer bastión cátaro, Béziers..." (Pág. 159). Béziers de bastión cátaro no tenía nada. Recordemos que la lista de herejes cuya entrega exigieron los Cruzados constaba de poco más de doscientos veinte nombre y eso mezclando a cátaro y valdenses (que nada tenían que ver con aquéllos). Prosigue: "El 22 de julio de 1208 más de veinte mil personas, jóvenes, ancianos, mujeres, cristianos inclusive, fueron pasados a cuchillo..." (Pág. 159) No es cristianos inclusive, es que la inmensa mayoría eran católicos. Hagan Vds. una sencilla resta, se cree que el número de los asesinados en Béziers fueron entre veinte y treinta mil personas, si los herejes eran unos doscientos veinte...
Por supuesto, el Sr. Fernández Bueno no se entera de qué se pretendió (y logró) con la matanza de Béziers así que por allí aparece "un inhumano Amalric, atisbando el horizonte con sonrisa, espetó: "Matadlos a todos, que Dios reconocerá a los suyos"." (Pág. 159) No sólo da por bueno que la frase de marras se pronunció (algo que posiblemente nunca sucedió) sino que sabe qué estaba haciendo Amaury en ese momento "atisbando el horizonte con sonrisa". Esa imaginación... ¿Seguro que no se estaba "zampando" un potaje de alubias mientras se rascaba los... lóbulos de los orejas? Puestos a fabular...
Por descontado que tampoco hace la menor mención a la "espantada" protagonizada por Raymond-Roger Trencavel cuando encomendó la defensa de la plaza a los ciudadanos mientras él se iba a Carcassonne. Pese a ese sospechoso comportamiento, es calificado de "enérgico y valiente" (Pág. 159) "valiente muchacho" (Pág. 160) y "aguerrido" (Pág. 169). Pues vale.
Con el asedio a Carcassonne más de lo mismo. Como había presentado a Amaury como un fanático sediento de sangre ahora tiene problemas para explicar porqué en esta ciudad no se repitieron los horrores de Béziers, así que "mete con calzador" la intervención de Pedro II de Aragón a favor de su vasallo: "Sin embargo algo de humanidad debió de insuflar el monarca aragonés a ser tan despiadado que este, en un alarde de inusual condescendencia, perdonó la vida al vizconde de Carcasona y a doce de sus caballeros..." (Pág. 160) Veamos qué pasó realmente. El asedio de Carcassonne estaba degenerando en violentos combates. En esos momentos, llegó al campamento de los Cruzados Pedro II que fue muy bien recibido. Quería obtener una rendición honorable para Raymond-Roger, pero sólo consiguió que se le permitiera abandonar la ciudad con doce caballeros mientras que el resto debía permanecer en Carcassonne que sería saqueada por los vencedores. Cuando se le notificó esto a Raymond-Roger éste dijo que prefería que le desollasen vivo a entregar uno solo de sus súbditos a los Cruzados. Esto se convierte, merced a la fértil imaginación de D. Lorenzo, en: "¿Cómo se atreve ese asesino a proponer tal condición? ¿Acaso su deleite es observar la humillación de un pueblo cuya cultura y evolución sobrepasa a la chusma que él representa? pensó el valiente muchacho." (Por cierto, el "muchacho" tenía veinticinco años). No es por nada, pero me gusta más lo que dijo que lo que el Sr. Fernández Bueno imagina que pensó. Hasta el momento no hay excesiva discrepancia entre lo que cuenta D. Lorenzo y lo sucedido realmente, pero la cuestión clave es que después de la respuesta de Raymond-Roger a la propuesta de rendición, Pedro II se fue a su casa y, sin embargo, los habitantes de Carcassonne no fueron masacrados, así que tan bonita explicación se va al garete.
El Sr. Fernández Bueno presenta la rendición de Carcassonne como fruto de una traición. Raymond-Roger había ido a parlamentar y fue capturado haciendo caso omiso de la bandera blanca. Se le olvida el pequeño detalle de que, en realidad, Raymond-Roger había ido a rendir la plaza porque no tenían agua al haberse secado los pozos de la ciudad. Después de la capitulación los Cruzados permitieron a los habitates de Carcassonne que abandonaran la ciudad aunque, eso sí, en calzón y camisa para que no pudieran llevarse nada. Pese a que la resistencia había sido dura y cruenta, la matanza de Béziers no se repitió y nada tuvo que ver en ello la intervención de Pedro II. ¿A ver si, después de todo, resulta que Amaury no era un loco sediento de sangre y si se produjo la masacre en Béziers fue de forma premeditada para sembrar el terror entre los enemigos?
Por si fuera poco, despacha la muerte en prisión de Raymond-Roger con una de las frases más desafortunadas que pueda imaginarse: "no sabemos si asesinado o muerto de impotencia" (Pág. 169). No, no voy a reírme porque las cuestiones privadas es mejor que permanezcan en ese ámbito y no andarlas aireando.
Por desgracia, D. Lorenzo no parece ser de la misma opinión y nos revela: "Amaury de Monfort, hijo del batallador Simon, flirteaba en la corte con un cada vez más detestable príncipe Luis..." (Pág. 170) Sin comentarios.
Sorprendentemente, el Sr. Fernández Bueno pasa como sobre ascuas por todo el periodo que discurre entre la caída de Carcassonne y el asedio a Montségur. De forma aún más extraña (bueno, siendo sinceros no me asombra lo más mínimo porque hubiera sido tanto como reconocer que esos cátaros tan perfectos sólo existieron en su imaginación) consigue no decir ni media palabra de la matanza de Avignonet que fue determinante para la decisión de acabar con Montségur, pero esto lo veremos el próximo día.
-Continuará-

Decimotercer misterio jocoso: Heterodoxos de verdad (XII)

Viene de aquí
Una vez que D. Lorenzo ha logrado el difícil objetivo de hablar de la caída de Montségur sin mencionar para nada el pequeño incidente de la matanza de Avignonet ¿cómo resuelve este episodio histórico? Veámoslo:
"Empero, un bastión resistió hasta el final con obstinado pundonor. Montségur, el mítico castillo ubicado en las estribaciones de la tierra languedociana, último reducto del catarismo, guardián de un secreto que había de ser rescatado a toda costa... El secreto por el que, quién sabe, posiblemente se dispuso la exterminación de un pueblo presto a morir por defender el legado..." (Págs. 171-172)
No sé Vds. pero la verdad es que yo estoy un poco hasta los mismísimos de tanto secreto para arriba, secreto para abajo pero debemos tener aún un poco de paciencia porque no hay plazo que no se cumpla ni secreto que no se revele aunque, en este caso, sería más acertado señalar que no hay monte (por muy seguro que sea) que no termine por parir.
Podemos comprobar una vez más que no hay nada capaz de igualar un buen mito porque Montségur es mucho más un mito que una realidad. No fue el "último reducto del catarismo" porque casi cien años (en 1329, para ser precisos) después de su caída aún se quemó a tres albigenses en Carcassonne. Tampoco fue la última plaza fuerte cátara en ser tomada ("honor" que le corresponde a Quéribus en 1255, once años después de la caída de Montségur). Tampoco fue la mayor matanza de herejes cátaros (es superada por la de Lavaur y al menos igualada por la de Verona). ¿Por qué, entonces, es tan famoso Montségur? Hay varias razones, una de ellas es que el catarismo populista comienza con obras como Histoire des Albigeois de Napoleón Peyrat (publicada entre 1870-1881) y en ella ya aparece Montségur rodeado de misterio y leyenda, que si Montségur se construyó sobre un templo solar cántabro, que si la necrópolis, que si los sarcófagos de los Perfectos, que si tuviera dos ruedas sería una bicicleta...
No obstante ser un texto más fantástico que histórico, fue aún peor cuando el tema fue recogido por el esoterista Joséphin Péladan (éste ya metió en el ajo al Grial) y degeneró hasta límites insospechados cuando cayó en manos del nazi Otto Rahn. Si tienen interés en el tema, aquí tienen un artículo (en inglés) sobre el catarismo esotérico.
A nivel histórico, Montségur es importante por su relación como desencadenante (a través de los asesinatos de Avignonet) de la última insurrección occitana contra los franceses.
Sin embargo, me permito dudar que muchas de las personas que acuden al monte francés conozcan las obras de Péladan y Rahn así como la verdadera historia de los cátaros. A nivel popular, con Montségur se relacionan dos afirmaciones, una es que allí está el tesoro cátaro y la segunda es que Montségur fue un templo solar cátaro. Si me permiten un ligero exabrupto ¡manda carajo que un lugar cátaro sea conocidos por dos cosas que, de ser ciertas, entrarían en contradicción con sus propias creencias!
Evidentemente lo del tesoro sí es cierto (ya lo comentamos aquí) y así lo confirmaron los supervivientes de Montségur en sus declaraciones ante la Inquisición. Aprovecho para aclarar que aunque algunos autores (D. Lorenzo entre ellos) hacen una narración que parece sugerir que todos los habitantes de Montségur murieron quemados, no es así. Fueron a la pira los Perfectos que no abjuraron (ninguno lo hizo) en número de unos doscientos, pero en Montségur había más gente que no eran Perfectos, entre otros los soldados mercenarios de la guarnición y sus familias, además de creyentes no consolados (y que entre éstos y aquéllos eran también unos doscientos). ¿Cómo se explica que la iglesia cátara que consideraba todo lo material como diabólico se dedicase a atesorar, oro, plata y monedas? Permítanme una pregunta ¿les sorprende que la misma Iglesia católica que acepta como un mandamiento inspirado por Dios el precepto de "No matarás" predicara las Cruzadas y que considerara como un hecho meritorio el ir a matar musulmanes, cátaros...? ¿Por qué, entonces, habríamos de considerar a los cátaros como más fieles con sus propios principios? Sólo si partimos de una visión idealizada (y por tanto falsa) de los albigenses podemos asombrarnos de ello, máxime cuando hacían mayor hincapié en la vida ascética y en la castidad que en la pobreza. Ahí queda, no obstante, la contradicción que numerosos panegiristas actuales se empeñan en obviar.
Otra cosa bien distinta es la afirmación sobre el templo solar cátaro. Sabemos que los albigenses no tenían templos y que consideraban que en cualquier lugar se podía rendir culto a Dios. Tampoco en ninguno de los textos cátaros conservados o en las declaraciones ante la Inquisición se hace referencia a una iglesia o lugar semejante. ¿Estamos, pues, ante una nueva contradicción como la del tesoro cátaro?
En la década de los cincuenta del siglo pasado, Fernand Niel comenzó a especular sobre el atípico castillo de Montségur. Escuchemos sus palabras:
"El castillo de Montségur brinda un aspecto absolutamente extraño. Dejando aparte su situación en la cumbre de una montaña cuyas laderas son extraordinariamente escarpadas, muy pocos elementos le podrían dar el título de castillo-fortaleza. Una monumental puerta, murallas desprovistas de saeteras y, probablemente, de almenas, salvo en la muralla oriental, la ausencia de todas las disposiciones laterales de defensa y de todo valor estratégico, hacen de esta construcción un monumento único, difícilmente asimilable a todos los vestigios que nos han quedado de la edad media. No es más que un gran cofre de piedra, una especie de sarcófago de forma pentagonal, pegado a una pequeña construcción, en cuyo plano un lado es más largo que el otro, a la que se llama "torreón"." [1] (Págs. 129-130)
"Finalmente, a lo largo de la historia de la Cruzada vemos a los albigenses dar una importancia excepcional a aquel sarcófago de piedra, ellos justamente, para los que nada tenía importancia salvo el espíritu. Y tanto es así que se puede llegar a creer que Montségur no era otra cosa que un templo, un monumento consagrado al culto, antes de convertirse, bajo la presión de los acontecimientos en un lugar de defensa." [1] (Pág. 130)
"Sea como fuere, esta extraña construcción de piedra oculta, sobre todo en su plano, la curiosa posibilidad de reproducir, con sorprendente precisión, las principales posiciones del sol en su salida." [1] (Pág. 130)
"La figura que reproducimos en la página siguiente indica, por ejemplo, los alineamientos que dan la dirección del sol naciente en el solsticio de invierno. Si se relaciona con los que hemos dicho acerca del simbolismo solar en la religión maniquea, Montségur habría sido inicialmente, un templo maniqueo o, al menos, lo habría podido ser. Su situación en una parte alejada de los Pirineos le habría preservado de las destrucciones ordenadas por la Iglesia." [1] (Págs. 130-131)
Ésta es la hipótesis de monsieur Niel (que, por cierto, no tenía nada de alucinado, pero "el mejor escribiente echa un borrón" y, en este caso, le tocó pagar su cuota de errores).
Esto, por arte de birlibirloque, es convertido por el Sr. Fernández Bueno en lo siguiente:
"Reconstruido a principios del S XIII con permiso de Raimundo de Perella, dueño y señor de las tierras, a petición de los cátaros Raimundo Blasquo y Raimundo de Mirepoix, la edificación del mismo corrió a cargo del ingeniero Arnaud, quien un tanto escamado y no menos sorprendido observó como aquellos dos hombres de aspecto bonachón y negros ropajes asesoraban todos y cada uno de los pasos que él disponía. De hecho, Montségur no estaba concebido únicamente como una fortaleza, sino también como un templo en permanente armonía con el movimiento de los astros. Sus recovecos y rincones eran punto de inicio y final por el que se ofrecía entrada a solsticios, equinoccios, alineamientos solares, planetarios, etc. Ni más ni menos, "adivinaron" los cafres pontificios, que un lugar de culto a la herejía" (Págs. 174-175)
¿No es maravilloso? Monsieur Niel hace unas observaciones referidas al alineamiento de la planta del castillo con la salida del sol durante el solsticio de invierno y eso se convierte, maravillosa capacidad de fabulación, en que dos cátaros (por cierto ¿dónde se conservan sus retratos para que D. Lorenzo pueda saber si tenían "aspecto bonachón" o rostros patibularios?) dirigieron la construcción del castillo de Montségur para que mostrara todo tipo de eventos astronómicos, solsticios, equinoccios, alineamientos planetarios...
El desbarre sobre la proposición original es de tal calibre que, por una vez, me voy a contener y a contestar sólo a la fuente primaria, a monsieur Niel.
Todo su trabajo es inútil porque parte de un monumental (nunca mejor dicho) error de base, que el castillo de Montségur es una construcción cátara.
Existió en Montségur un antiguo castillo (al que se conoce como Montségur I) que a comienzos del S XIII estaba completamente arruinado. El Montségur cátaro (al que se llama Montségur II) no era un castillo sino un castrum, un castro (aldea fortificada), con una casa señorial con su torreón (caput castris) en la que vivía la familia de Raymond de Péreille, diversas casas para uso de los visitantes (hospicia), casas y cabañas (domus, cabana) para los residentes y cisternas para recoger el agua de lluvia. En el aspecto defensivo, existía una palestra, un foso, al menos dos barbacanas y un fortín que es el que fue capturado a finales de 1243 por los Cruzados. Todo ello, en cumplimiento de las disposiciones de la Iglesia para combatir la herejía, fue completamente arrasado en 1244 hasta el punto de que han sido necesarias sucesivas campañas de excavaciones arqueológicas (actualmente bajo dirección de André Czeski) para poder reconstruir su aspecto en aquella época. A finales del S XIII, la familia de Lévis a la que había sido entregado el lugar como premio a la actuación de Gui de Lévis durante la Cruzada, hizo allanar la terraza de la cumbre del pech de Montségur y edificó allí un castillo (al que se conoce como Montségur III) que es el mismo cuyas ruinas pueden contemplarse hoy en día y sobre cuyo plano calculó monsieur Niel (que no conocía esta historia) los alineamientos con el solsticio de invierno. Sean éstos reales (bien de forma intencionada o por casualidad) o imaginarias, nada tienen que ver con los cátaros. En caso de que fueran reales e intencionadas, no serían producto de la actividad cátara sino de la de sus enemigos.
No obstante, hay un par de afirmaciones de monsieur Niel que debemos contestar. La primera es ¿por qué fue tan importante Montségur para los cátaros? La respuesta es fácilmente deducible de lo que ya sabemos, era la tesorería de la iglesia cátara pero también, y quizás más importante, era un refugio seguro en tiempos de persecución. Lo escarpado del lugar hacía muy difícil un asedio en regla (de hecho, como ya vimos, incluso durante el cerco hubo gente que burló el bloqueo y abandonó la plaza con el tesoro cátaro). Tanto es así que, pese a que Montségur era un conocido refugio albigense, nadie lo atacó. Fue necesaria la matanza de Avignonet para que se tomara la decisión de acabar con él y la empresa sólo pudo ser concluida con éxito después de diez meses de un asedio cruento y dificultoso.
Por otra parte ¿por qué existieron dos castillos en Montségur (Montségur I y III)? Porque desde esa posición se domina el antiguo camino a España que discurría por el collado de la Peyre. Así de sencillo.
Y, sin embargo, nada de esto importa y, a buen seguro, en el próximo solsticio de verano miles de personas acudirán en "peregrinación" al, en palabras del Sr. Fernández Bueno, "el mítico castillo" (en este caso hubiera sido más correcto decir "el castillo mítico"), para homenajear a los cátaros asesinados visitando (ironías de la vida) la fortificación levantada por la familia de Gui de Lévis, compañero de armas y amigo de Simón de Montfort.
En fin, debemos de aceptar que la historia real no puede competir con un mito tan conocido como el del Santo Grial porque éste y no otro es, según D. Lorenzo, el portentoso secreto de Montségur (¡que me micciono de la risa...!)
NOTA:
[1] Citado en Cátaros y albigenses. Fernand Niel. Traducción de Lluís Tuixent. Col. La Otra Historia. Ed. Obelisco. Barcelona, 1998.
BIBLIOGRAFÍA:
La descripción de Montségur II está tomada del artículo Montségur (Ariège), compte-rendu des activités
de repérages et de relevés engagées sur les structures du castrum de 1993 à 1997. André Czeski & Michel Sabatier, que pueden encontrar aquí.
-Continuará-

Decimotercer misterio jocoso: Heterodoxos de verdad (XIII)

Viene de aquí
Una vez desveladas las brumas que ocultaban el mayor secreto que vieron los siglos pasados y esperan ver los venideros, a saber, que la santísima copa que contuvo la preciosísima sangre de nuestro salvador Jesucristo estaba en posesión de esos heterodoxos incomprendidos que fueron masacrados por la pérfida y corrupta Iglesia católica deseosa de ocultar a las masas incultas tales hechos por miedo a verse privada de su posición de privilegio... Bueno, hablando en "román paladino" y abandonando el paródico tono barroco-esotérico (por cierto, alguien tendrá que escribir algún día una tesis sobre la forma de escribir de todos estos investigadores que parecen abominar de la claridad y la sencillez), una vez que el Sr. Fernández Bueno revela que ésta es la moto que nos quiere vender ¿cómo lo justifica? Agárrense que vienen curvas:
"Los oscuros años de la Edad Media vieron como resurgía con fuerza la indescifrable cuestión de un secreto milenario: la localización del Grial. El relato, reflejado en el evangelio apócrifo de Nicodemo, asegura que la sagrada copa fue cogida por José de Arimatea después de que Jesús hiciera uso de ella para consagrar el vino durante la Última Cena, y más tarde, después de Cristo crucificado, el portador del Grial vertió unas gotas de la sangre del nazareno en su interior. De ahí su enorme valía: guardar la sangre del Hijo de Dios." (Pág. 180)
La probabilidad de que alguna de las afirmaciones que realiza D. Lorenzo corresponda a la realidad es cercana a cero patatero. En este caso tenemos una nueva prueba de ello. Tan bonita historia sobre la copa que, después de su uso en la Última Cena, recibió la sangre de Jesús no aparece reflejada por ninguna parte en el evangelio apócrifo de Nicodemo. Sí se reflejan en su texto el juicio que Pilato hace a Jesús, su condena a muerte, su crucifixión, entierro, su descenso a los infiernos, la liberación y posterior ascensión a los cielos de patriarcas y profetas... lo que hace del evangelio de Nicodemo uno de los apócrifos más bellos e interesantes, lo que el Sr. Fernández Bueno podrá comprobar por sí mismo el día que lo lea, algo que, parece, aún no ha hecho. En caso contrario resulta difícilmente explicable que asegure que en él figura la copa de la Última Cena cuando en el evangelio de Nicodemo ni siquiera aparece la escena del Cenáculo.
D. Lorenzo es capaz, no obstante, de superarse a sí mismo. En el texto anteriormente citado hace una llamada sobre el evangelio apócrifo de Nicodemo en la que nos informa de lo siguiente:
"Uno de los evangelios apócrifos hallados en Nag Hammadi." (Pág. 180, nota a pie de página)
Algún día entenderé (esto es una figura retórica, en realidad no tengo la menor esperanza de llegar a comprenderlo) el porqué hay determinadas palabras que parecen ejercer una capacidad de atracción irresistible sobre los investigadores esotéricos. Dónde menos te espera "salta la liebre" y te encuentras con "manuscritos del Mar Muerto" o con "Biblioteca de Nag Hammadi" tanto si viene a cuento como si no (y en esta ocasión es lo segundo). El descubrimiento en 1945 de la "Biblioteca de Nag Hammadi" fue importantísimo porque nos permitió conocer escritos (en su mayoría gnósticos) de los que, en ocasiones, sólo disponíamos de sus títulos citados en otras obras o de meros fragmentos. No obstante, el evangelio apócrifo de Nicodemo no figura entre ellos por una muy buena razón. La ocultación de los libros de Nag Hammadi tuvo lugar en el S IV y el evangelio de Nicodemo fue escrito en el S V. Según se asegura en el prólogo de la obra:
"Y lo he hecho bajo el imperio de Flavio Teodosio, el año decimoctavo de su reinado y bajo Valentiniano Augusto." [1] (Pág. 121)
Evidentemente, el evangelio de Nicodemo no estaba en la "Biblioteca de Nag Hammadi" (aquí pueden encontrar la relación completa de los textos que sí se encontraron en esta localidad) ni falta que hizo porque es uno de los apócrifos que se ha conservado íntegro en múltiples códices y en diversas versiones (griega, latina, copta, siríaca y armenia) y fue ampliamente usado en la Edad Media (si se han preguntado alguna vez de dónde salen los nombres de Dimas y Gestas para el buen y mal ladrón de los que habla el Evangelio de Lucas -versión que, por cierto, es contradicha por Marcos y Mateo que señalan que los dos le insultaban mientras que Juan se limita a señalar que le crucificaron con otros dos- la respuesta es que aparecen en el capítulo X de este evangelio apócrifo).
Después de esta incursión (obviamente fallida) en el campo de los apócrifos neotestamentarios, el Sr. Fernández Bueno decide entrar en los terrenos de la literatura medieval:
"En el año 1180, coincidiendo con el auge de la doctrina cátara, dio inicio la aparición sucesiva de cuatro obras que marcaron el comienzo del mito griálico: Perlesvaus y Parsifal de Wolfram von Eschembach; Estoire du Graal, de Robert de Boron; y Perceval de Chrétien de Troyes." (Pág. 180)
La cantidad de errores que se acumulan en este breve párrafo es excesiva incluso para D. Lorenzo. Por de pronto, no es ninguna coincidencia que estas narraciones aparezcan cuando el catarismo comienza a extenderse (aunque no en el sentido que le dan los esoteristas, pero esto ya lo veremos con mayor amplitud). Por lo demás no da ni una. Las obras que, por lo que sabemos, inician y popularizan el mito del Grial son:
"Li contes del graal" (El cuento del grial) de Chrétien de Troyes (escrito cc. 1180-1182) que quedó inacabada por lo que tuvo dos continuaciones inmediatas (y otras dos con posterioridad, como luego veremos) conocidas como "Continuación Gauvain", anónima (cc. 1190) y "Continuación Perceval" de Wauchier de Denain (cc. 1190).
"Joseph d´Arimathie" (José de Arimatea), "Merlin" y "Perceval" de Robert de Boron fueron escritos probablemente hacia 1200. De esta trilogía se conserva el primero y el comienzo del segundo además de versiones prosificadas del "Merlin" y el "Perceval" (conocidas como Didot-Merlin y Didot-Perceval) poco posteriores a su redacción original en verso.
"Li hauz livres du Graal" (El Alto Libro del Graal, más conocido como Perlesvaus) es anónimo y fue escrito entre 1200-1215.
"Parzival" de Wolfram von Eschenbach fue escrito cc. 1205-1210.
"Lancelot" y "Queste del Saint Graal" (La busca del Santo Grial) forman lo que se conoce como "ciclo de la Vulgata", son anónimos y fueron escritos en torno a 1220.
La "Tercera continuación A" (continuación de la "Continuación Perceval" de Wauchier de Denain que, a su vez seguía "El cuento del grial" de Chrétien de Troyes) de Gerbert se escribió en 1226-1230. La "Tercera continuación B" (ídem que la "Tercera Continuación A") de Manessier lo fue entre 1214-1227.
Son múltiples narraciones que plantean un número no menor de problemas a menudo no resueltos. Por ejemplo, ¿de dónde surge esta historia? La obras más antigua conservada es, sin duda, "El Cuento del grial" de Chrétien de Troyes, pero él mismo dice en la dedicatoria dirigida al conde Felipe de Flandes:
"Bien empleado estará, pues, el trabajo de Chrétien, que se esfuerza y se afana, por orden del conde, en rimar el mejor cuento que fue contado en corte real: es el cuento del grial, sobre el cual el conde le dio el libro." [2] (Pág. 42) Es decir, que según propia confesión, él se limita a versificar, por encargo de Felipe de Flandes, un cuento que no sólo se narró en la corte real sino que también circulaba por escrito.
El "José de Arimatea" de Robert de Boron también se basa, según el autor, en una obra precedente, un libro escrito por clérigos cristianos sobre: "los relatos y grandes secretos de lo que llamamos el Grial" [3] (Pág. 49)
Idéntica pretensión aparece en el "Didot-Perceval", prosificación de la obra original del "Perceval" de Robert de Boron:
"Aunque sobre esto, Chrétien de Troyes no habla, ni tampoco los demás autores, que han hecho composiciones para que rimen de forma agradable: pero nosotros sólo contamos lo que aparece en la historia, y cómo Merlín, maestro de Blayse, había escrito... Y vio y conoció las aventuras por las que pasó Perceval un día tras otro, y fueron escritas por Blayse para que pudieran ser comentados por hombres dignos que desearan oírlas. Ahora sabemos lo que se encuentra en los escritos que Blayse nos cuenta, tal como Merlín le ordenó que lo hiciera y registrara." [3] (Pág. 51)
Para no perder la costumbre, en el "Parzival" de Wolfram von Eschenbach encontramos lo siguiente:
"Tras estas palabras, se levantó un vasallo del rey, que se llamaba Liddamus. El propio Kyot lo llama así. Kyot se llamaba también El Encantador y su arte le llevaba a cantar y a narrar de un modo que aún hoy hace feliz a muchos. Kyot, que es un provenzal, encontró escrita en árabe esta historia de Parzival. Todo lo que él contó en francés, lo narraré yo en alemán, si no me abandona mi inteligencia." [4] (Págs. 206-207) y también
"Kyot me pidió que callara, pues la historia le ordenaba que no dijera nada hasta que la propia narración indicara que era necesario hablar de ello. Kyot, el famoso maestro, encontró en Toledo el texto originario de esta historia, olvidado en algún rincón y escrito en árabe... Un pagano, llamado Flegetanis, alcanzó gran fama por su saber. Este físico procedía de Salomón y era de la estirpe israelita, muy noble desde tiempos muy antiguos, hasta que el bautismo nos libró del fuego del infierno. Él escribió la historia del Grial." [4] (Pág. 224)
¿Más? En "El Alto Libro del Graal o Perlesvaus" el autor anónimo asegura que "Aquí termina el santísimo cuento del Graal. Josefés, por quien ha sido rememorado, concede la bendición de Nuestro Señor a todos los que lo oyen y honran. El latín del que esta historia fue traducida al romance se tomó de la ínsula de Avalón, una santa casa de religión que se encuentra al principio de los Mares Aventurosos, allí donde el rey Artús y la reina yacen, por el testimonio de los prohombres religiosos que allí viven y que conservan toda la historia verdadera desde el comienzo hasta el final." [5] (Pág. 378)
Sin embargo, ¿algo de todo ello es cierto? Recordemos que, según su propia declaración, Cervantes tampoco escribió el Quijote: "Cuenta Cide Hamete Benengeli, autor arábigo y manchego, en esta gravísima, altisonante, mínima, dulce e imaginada historia..." (comienzo del capítulo XXII de la I parte de "El ingenioso hidalgo don Quijote de la Mancha"). Sin embargo, eso no supone que sea cierto.
¿Podemos desentrañar la cuestión? Para ello, primero tenemos que liar la madeja aún más. No deja de ser curioso que estos relatos que conforman los inicios del mito griálico no se pongan de acuerdo en qué es el Grial. Vamos a verlo. Chrétien de Toyes dice:
"Y mientras hablaban de diversas cosas, de una cámara llegó un paje que llevaba una lanza blanca empuñada por la mitad, y pasó entre el fuego y los que estaban sentados en el lecho. Y todos los que estaban allí veían la lanza y el hierro blanco, y una gota de sangre salía del extremo del hierro de la lanza, y hasta la mano del paje manaba aquella gota bermeja." [2] (Pág. 96)
"Una doncella, hermosa, gentil y bien ataviada, que venía con los pajes, sostenía entre sus dos manos un grial. Cuando allí hubo entrado con el grial que llevaba, se hizo una claridad tan grande, que los candelabros perdieron su brillo, como les ocurre a las estrellas cuando sale el sol, o la luna. Después de ésta vino otra que llevaba un plato de plata. El grial, que iba delante era de fino oro puro, en el grial había piedras preciosas de diferentes clases, de las más ricas y de las más caras que hay en mar y tierra; las del grial, sin duda superaban a todas las demás piedras." [2] (Págs. 96-97)
"Y el muchacho los vio pasar, y no osó en modo alguno preguntar a quién se servía con el grial,..." [2] (Pág. 97)
"El pecado te trabó la lengua cuando viste delante de ti el hierro que jamás dejó de sangrar, y no preguntaste la razón de ello. Y necio criterio fue el tuyo cuando no supiste a quién se sirve con el grial. Aquel a con quien él se sirve es mi hermano y hermana mía y suya fue tu madre; y creo que el rico Pescador es hijo del rey que se hace servir en aquel grial. Pero no os imaginéis que en él haya lucio, lamprea ni salmón; con una sola hostia, que se lleva en este grial, su vida sostiene y vigoriza: tan santa cosa es el grial, y él es tan espiritual, que para su vida no necesita nada más que la hostia que va en el grial." [2] (Pág.152)
Podemos quedarnos más o menos como estábamos puesto que Chrétien no dice en ningún momento qué es el Grial. No obstante, sí podemos extraer una serie de claves que nos permiten apuntar una respuesta. En su primera aparición ante Perceval, el poeta dice que es "un grial" (un graal en el original) no es "el Grial", un objeto particular sino uno entre tantos. Debemos pensar que, en principio, la palabra "graal" no designa algo específico sino común y tan conocido en su época que Chrétien no tiene que explicar qué es. Una doncella lo "sostenía entre sus dos manos" lo que no da una idea de su tamaño. Por otra parte tiene la función de servir a alguien con él y, más concretamente, para llevar pescado "lucio, lamprea ni salmón". Es decir, es una especie de bandeja o plato grande. En los inventarios medievales franceses aparece la palabra "gradale" para designar escudillas o fuentes que se empleaban para servir la mesa por etapas (gradus en latín que da "gradal" en catalán antiguo, "grazala" en occitano antiguo y "gradale" en francés antiguo, todas esas palabras están documentadas antes de que este mito comenzara a conocerse).
Así pues, en principio, lo que ve Perceval es una fuente, todo lo rica que se quiera, pero sólo eso. Sin embargo, no podemos quedarnos en ese punto. Al grial lo precede una lanza ensangrentada, cuando éste entra en escena viene acompañado de un gran resplandor, en él se lleva una hostia y se le califica como "tan santa cosa" algo que no es precisamente normal en las fuentes por muy de oro y pedrerías que sean. Es decir, ese grial es más de lo que aparenta. ¿Qué es en realidad? Posiblemente (dado que Chrétien murió antes de acabar su obra nunca podremos tener la seguridad absoluta sobre ello) el poeta pensaba presentar ese grial como una de las escudillas empleadas en la Última Cena. Pensamos que esto es así porque tanto la hostia como la lanza ensangrentada (la lanza de Longinos) lo conectan con la Pasión de Jesús. Se explica así tanto el que resplandezca (un mito común a muchas reliquias de la época) como también el calificativo de "santa cosa".
Un apoyo de esta explicación lo tenemos en que Perceval pierde la ocasión de preguntar a quién se sirve con el grial (lo que hubiera motivado la curación del rico Pescador) por estar en pecado. De igual forma, el ermitaño le revela el secreto del grial en Viernes Santo y Perceval, después de dos días de penitencia, comulga el Domingo de Resurrección, reincidiendo así en la relación entre Pasión y grial.
En la anónima "Continuación Gauvain" encontramos algunas diferencias:
"vio venir detrás de este paje a otra doncella delgada, erguida, bien proporcionada y bella y que iba llorando desconsoladamente. En sus manos y alzándolo llevaba el Santo Grial completamente descubierto." [2] (Pág. 252)
"Cuando el rey y todos los demás estuvieron sentados, se depositó pan en todas las mesas. Era el rico Grial quien lo servía sin que nadie lo sostuviera; muy noblemente les sirve y rápidamente va y viene delante de los caballeros. Y el botellero les sirvió después el vino en copas de plata y de oro puro. Y el Grial va y viene y el buen caballero no sabe quién lo sostiene. Les sirvió con esplendidez siete platos llenos hasta rebosar y tan pronto como se retiraba uno ya estaba preparada otra gran escudilla de plata: muy bello y gentil era aquel servicio." [2] (Pág. 312)
"Es precisamente la lanza con la cual el Hijo de Dios fue herido en el costado hasta el corazón el día que fue colgado en la cruz. El que le hirió se llamaba Longinos, pero luego se arrepintió tanto que su alma se salvó." [2] (Pág. 315)
A continuación el señor del castillo narra cómo José de Arimatea recogió la sangre de Cristo en el Grial, descolgó el cuerpo de la cruz y lo enterró, cómo fue hecho prisionero y exiliado, y cómo llevó el Grial hasta Inglaterra, en donde ha estado siempre bajo la custodia de un descendiente suyo.
En el "José de Arimatea" de Robert de Boron aparece ya lo que ha quedado como versión "definitiva" del Grial (y que es posiblemente la que Vds. conocen porque ha sido reflejada en las narraciones artúricas posteriores como "La muerte de Arturo" de Sir Thomas Malory, por no hablar de películas como "Excalibur" o "Indiana Jones y la Última Cruzada"). Según Robert de Boron, José de Arimatea había sido discípulo de Jesús en secreto, pero al conocer la crucifixión de éste se reúne con Nicodemo (un oficial romano que había contemplado la ejecución) y acuden a pedir a Pilato el cuerpo de Cristo para enterrarlo. Pilato accede y, además, les entrega la copa que Jesús empleó en la Última Cena.
Antes de sepultar el cadáver, José emplea esa misma copa para recoger en su interior unas gotas de sangre que manan de las heridas de Jesús. Esta copa empleada en la Última Cena y que además recoge la sangre de Jesús crucificado se convierte en el Santo Grial.
En el "Didot-Perceval" (prosificación del "Perceval" de Robert de Boron que, desgraciadamente, no se ha conservado) no aparecen novedades: "es el vaso -llamado Grial- en el que se guarda la sangre de Nuestro Señor" [3] (Pág. 52) y la escena en que aparece ante Perceval recuerda la descripción de Chrétien de Troyes:
"vieron aparecer a una damisela, lujosamente ataviada, con un lienzo alrededor del cuello, y saliendo de uan estancia llevaba entre sus manos dos pequeñas fuentes de plata. Y tras ella venía un joven que portaba una lanza, y cayeron tres gotas de sangre de su cabeza; y entraron en una estancia antes que Perceval. Y después vino un joven que llevaba en sus manos el recipiente que Nuestro Señor le dio a José en la prisión, y lo elevaba con las manos." [3] (Pág. 52)
Tampoco en "El Alto Libro del Graal o Perlesvaus" hay diferencias significativas:
"La historia del santísimo vaso al que llaman Graal, donde fue derramada la sangre del Salvador el día en que fue crucificado para librar al pueblo del infierno..." [5] (Pág. 135)
aunque el Grial no es la única reliquia portentosa que aparece:
"... la espada más rica que jamás fue forjada, aquella con la que San Juan fue decapitado. Sangra cada mediodía, puesto que a aquel prohombre le cortaron la cabeza a esa hora." [5] (Pág. 108).
Nos la describe así:
"... la vaina, que estaba cargada con piedras preciosas, y el tahalí era de seda con botones de oro, al igual que el arriaz, y el pomo era de una santa piedra sagrada que Evax, un alto emperador de Roma, hizo colocar. Luego el rey la desenvaina y la espada sale completamente ensangrentada, pues era mediodía, y ordena que la sostengan delante de mi señor Gauvain hasta que pasó la hora. Entonces se convirtió en una espada tan clara como una esmeralda y también igual de verde. Mi señor Gauvain la contempla maravillado y la desea más que nunca. Ve que es tan grande como cualquier otra espada, pero cuando está envainada no parece que no la vaina ni la espada tengan más de dos palmos." [5] (Pág. 108)
Así las cosas, ¿hay razones para considerar como reales las pretensiones de que esas historias proceden de distintas fuentes? Pues no. Por de pronto varios de los autores que se citan como autores de las narraciones en que se basa el ciclo griálico son claramente legendarios. Por ejemplo, el Blayse que aparece como fuente en las obras de Robert de Boron es el supuesto secretario del mago Merlín. El Josefés que aparece como fuente de "El Alto Libro del Graal o Perlesvaus" parece que se trata, ni más ni menos, que del historiador Flavio Josefo (que nunca mencionó ni palabra de esta historia por la sencilla razón de que había muerto unos cuantos siglos antes de los hechos que supuestamente narró). Es más, pese a que frecuentemente se diga que Robert de Boron modificó en gran medida la historia original de Chrétien de Troyes dándola un sentido cristiano del que carecía en un principio el Grial, me permitirán Vds. que no esté de acuerdo con esa afirmación pese a que la realicen expertos en literatura medieval.
No la acepto por dos razones (que, en mi opinión, son de peso): La primera de ellas es que todo lo relativo a la santidad del Grial así como su relación con la Pasión de Jesús ya está implícito en "El cuento del Grial" como anteriormente dije. Si esas sugerencias no llegan a plasmarse es, sencillamente, porque la historia quedó inacabada al morir el poeta. Falta la segunda visita de Perceval al castillo de su tío el Rey, padre del rico Pescador, en el que, muy posiblemente, al haber realizado la pregunta de ¿A quién se sirve con el grial? se le hubiera contado la historia de ese objeto.
La segunda razón es que si observamos la secuencia cronológica de "El cuento del Grial" de Chrétien, la "Continuación Gauvain" anónima y el "José de Arimatea" de Robert de Boron, las novedades que éste aporta no pasan de convertir la bandeja en copa. En la "Continuación Gauvain" ya aparece el calificativo de "Santo Grial", ya se dice que recibió la sangre de Jesús y se habla de su relación con José de Arimatea y todo ello como continuación y desarrollo de la historia de Chrétien. El cambio de bandeja a copa que realiza Robert de Boron es bastante lógico porque se está asimilando el Grial con el cáliz eucarístico.
No obstante, todo ello nos dice poco de si la historia del Grial procede de la exclusiva imaginación de Chrétien de Troyes o si, el sí, se basó en materiales preexistentes. Ya se ha señalado desde hace mucho que en los "Mabinogion" (es decir, en los cuentos medievales galeses de tradición celta) ya aparecen elementos cercanos a los que vemos en la obra de Chrétien como la lanza que sangra y como la propia figura de Perceval que es anticipada por el Peredur galés, en una escena muy similar a la que presentan los cuentos griálicos. Además, debemos señalar más antecedentes, uno sería una obra escrita por un ermitaño que en el 717 tuvo una visión sobre el plato en que se sirvió el cordero pascual en la Última Cena. Esta obra, según la noticia que transmite el cronista cisterciense Helinando de Froidmont, se titulaba "Gradale".
También están las noticias más o menos contemporáneas (entonces, claro) sobre el hallazgo de reliquias en Tierra Santa durante la Primera Cruzada como la Santa Lanza de Antioquía en 1098 e Il Sacro Catino genovés (que según Guillermo de Tiro fue encontrado en Cesarea en 1101 mientras que las Crónicas castellanas dicen que fue un regalo de Alfonso VII a los genoveses por su ayuda en la conquista de Almería en 1147) una fuente hexagonal de cristal verde (nada que ver con una esmeralda tallada como se asegura frecuentemente) que pronto fue convertido en una de la bandejas empleadas en la Última Cena.
¿Por qué todos estos elementos preexistentes parecen fundirse en el "best-seller" de la época? La razón es que fueron apoyados por la nobleza... como propaganda contra los cátaros. No es ninguna casualidad que su éxito coincida con la ofensiva contra los Albigenses que concluiría con la Cruzada de la que ya hablamos con anterioridad y, mucho menos, que éstas sean obras criptocátaras (chorrada muy reiterada que, supongo, será sostenida por quién nunca las ha leído). Veámoslo. Ya dijimos que Chrétien de Troyes dedicó su "Cuento del Grial" a Felipe de Flandes pero ¿quién era este personaje? Pues un "heterodoxo" de cuidado, hijo de Thierri de Flandes y de Sibila de Anjou. Su padre fue Cruzado en Tierra Santa en diferentes ocasiones y de sus "visitas" en 1150 se trajo de "souvenir" la "Fiole", un recipiente de cristal de roca tallado que supuestamente contenía sangre de Jesús y que regaló a la ciudad de Brujas donde todavía se venera en la capilla de la Santa Sangre. Su madre terminó ingresando como monja en el convento de San Lázaro en Betania en 1158. Felipe, además de ser padrino de bautismo de Felipe Augusto de Francia y de peregrinar a Santiago de Compostela en 1177, también fue Cruzado en el periodo 1177-1178 para ayudar a su primo Balduino IV "el Leproso" (con poco éxito, todo hay que decirlo). De regreso a Flandes, se convirtió en tutor de sus ahijado, Felipe Augusto y fue él quién lo armó caballero en Arrás en 1180. En esta misma época debió ser cuando encargó a su protegido Chrétien de Troyes que escribiera "El cuento del Grial", que ocultaba tanto la justificación de Felipe de Flandes por su fracaso en Tierra Santa (Perceval y el tullido el rico Pescador eran primos como Felipe de Flandes y Balduino "el Leproso". Perceval fracasa en su primera tentativa de ayudar al rico Pescador. Felipe de Flandes también en su apoyo a Balduino. Perceval debía regresar al castillo del grial dónde hubiera tenido éxito. Felipe de Flandes pensaba regresar como Cruzado a Tierra Santa -de hecho, lo hizo en 1190, tres años después de que Balduino hubiera perdido su reino de Jerusalén y murió de peste en San Juan de Acre en 1191- y esta vez pensaba mejorar su actuación precedente) como una defensa de la Eucaristia. El grial, ya lo dijimos, es un símbolo eucarístico, pero además hay una defensa clara de los dogmas católicos que estaban siendo atacados por los cátaros:
"-Madre -dijo él-, ¿qué es iglesia?
-Hijo, allí donde se hace el servicio de Dios, Aquel que hizo cielo y tierra y puso en él a hombres y mujeres." [2] (Pág. 50)
"Es verdad que fue Dios y hombre, nacido de la Virgen que concibió un hijo por el Espíritu Santo, en la que Dios recibió carne y sangre, y fue divinidad cubierta por carne humana, lo que es cosa cierta. Y quien esto no crea, no le verá la faz." [2] (Pág. 150)
La "Continuación Gauvain" supone una nueva vuelta de tuerca al incluir ya la referencia al grial como receptor de la sangre de Cristo que, según los cátaros, nunca había sido verdadero hombre sino que sólo lo aparentaba.
Robert de Boron dedica su obra a su protector Gautier de Montbeliard, otro caballero Cruzado que murió en Tierra Santa. Además de su conversión del Grial en el cáliz eucarístico, Boron intercala largos párrafos moralizantes y, también, convierte los regueros de sangre que manan de la lanza que acompaña al Grial en tres gotas, símbolo de la Trinidad.
"El Alto Libro del Graal o Perlesvaus" tampoco se queda atrás:
"El alto libro del Graal comienza en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Estas tres personas son una sustancia y esa sustancia es Dios y de Dios procede el alto cuento del Graal." [5] (Pág. 35)
Con razón pudo escribir Anne Brenon:
"El Graal nunca fue, a finales del S XII y comienzos del XIII, más que un argumento de los clérigos para dirigir hacia las esperanzas celestiales la excesiva energía de los caballeros de este mundo; y para recordar a todos los creyentes que Cristo en cuerpo y alma, efectivamente, había muerto por ellos, había derramado su sangre, algo que los cátaros habrían contemplado como objeto de horror. Símbolo eucarístico, el Graal debe colocarse en el arsenal de la lucha contra la herejía." [6] (Págs. 164-165)
NOTAS:
[1] Citado en Los evangelios apócrifos. Selección y comentarios de Pierre Crépon. Traducción de M. García Viñó. Ed. EDAF S.A. Madrid, 2000.
[2] Citado en El Cuento del grial de Chrétien de Troyes y sus Continuaciones. Edición, comentarios y traducción de Martín de Riquer e Isabel de Riquer. Col. Biblioteca Medieval, Ed. Siruela. Madrid, 2000.
[3] Citado en En Busca del Santo Grial. Graham Phillips. Trad. Concha Folcrá Pagès. Ed. Edhasa. Barcelona, 1996.
[4] Citado en Parzival. Wolfram von Eschenbach. Edición, traducción y notas de Antonio Regales. Col. Biblioteca Medieval, Ed. Siruela. Madrid, 2001.
[5] Citado en Perlesvaus o El Alto Libro del Graal. Edición, Traducción y notas de Victoria Cirlot. Col. Biblioteca Medieval, Ed. Siruela. Madrid, 2000.
[6] Citado en La verdadera historia de los cátaros. Anne Brenon. Trad. Manuel Serrat Crespo. Col. Enigmas, Ed. Martínez Roca S.A. Barcelona, 1997.
BIBLIOGRAFÍA:
Para la etimología de grial, véase Breve diccionario etimológico de la lengua castellana. Joan Corominas. Ed. Gredos. Madrid, 1994.
-Continuará-

Decimotercer misterio jocoso: Heterodoxos de verdad (XIV)

Viene de aquí
Sin embargo, si recuerdan la relación de las primeras narraciones sobre el Grial, verán que hay una de la que hemos hablado muy poco, el "Parzival" de Wolfram von Eschenbach. No se trata de ningún olvido involuntario ni de una omisión consciente sino que, dado el interés que le despierta esta obra al Sr. Fernández Bueno, conviene hablar de ella por separado porque, además, plantea problemas muy específicos.
Dice D. Lorenzo:
"El que pasó por ser el texto más leído e interpretado de todos, el de Eschembach, mostraba un objeto sagrado que tiene poco que ver con la copa. Más bien estaba representando a una piedra esmeralda cuya magia y poder eran ilimitados, pues no en vano se desprendió de la frente del mismísimo "ángel de luz" en su caída a los abismos infernales. Además Wolfram dejó patente que su poema era el más fiel y documentado de todos cuantos hubieren tratado el tema, pues él tuvo como confidente de lujo al maestro provenzal Kyot, trovador y cronista de prestigio y sabiduría, que se pretendía a sí mismo como caballero templario." (Pág. 180)
¡Qué arte tiene D. Lorenzo para inventarse lo que le da la gana! ¿El Grial de Eschenbach es una esmeralda que se desprendió de la frente de Lucifer cuando fue derrotado y enviado al infierno? Pues no sabe cuánto me alegro de saberlo, pero ¿Wolfram von Eschenbach ha regresado de su tumba para reescribir el "Parzival" o, sencillamente, es que el Sr. Fernández Bueno tampoco se ha leído esta obra sobre la que pontifica? Sospecho que la respuesta afirmativa corresponde a la segunda parte de la pregunta. ¿Por qué? Porque si se hubiera molestado en leerla se guardaría de decir una chorrada como ésa.
Sí es cierto que el Grial (y otros elementos como la lanza de la que mana sangre) de Eschenbach se aparta de las versiones que vimos en la anterior historia porque es una piedra sagrada pero ni es una esmeralda ni se le cayó a Lucifer de la frente (ni tan siquiera del riñón). Eschenbach lo describe así:
"Un escudero entró corriendo por la puerta. Llevaba una lanza, de cuyos filos fluía sangre, que corría por el mango hasta la mano, para ser recogida en la manga." [1] (Pág. 126)
"Sobre un verde ajmardí portaba la perfección del Paraíso, a la vez su raíz y su brote. Era una cosa que se llamaba "el Grial" que superaba la mayor gloria del mundo. La que portaba el Grial tenía por nombre Repanse de Schoye. El Grial tenía esta condición: la que lo cuidaba tenía que conservar su pureza y estar libre de maldad." [1] (Pág. 128)
"Me han dicho (y yo lo repito, y vosotros debéis jurarlo, de modo que mintáis conmigo si no digo la verdad) que ante el Grial estaba dispuesto todo lo que se deseaba: comida caliente, comida fría, comida moderna y también la tradicional, carne de corral y de caza. Muchos dirán que eso no se ha visto nunca. Pero critican sin razón, pues el Grial era el fruto de la felicidad, el cuerno de la abundancia de todos los placeres del mundo, y se acercaba mucho a lo que se dice del reino de los cielos." [1] (Pág. 129)
"El pagano Flegetanis supo exponernos la ida y el regreso de las estrellas y las dimensiones de sus órbitas hasta que vuelven al punto de origen. La esencia de los humanos está condicionada por la órbita de las estrellas. Como pagano, Flegetanis vio con sus propios ojos en las estrellas misterios ocultos y habló de ellos con gran timidez. Nos dijo que había una cosa que se llamaba el Grial. Este nombre lo leyó claramente en las estrellas. "Lo dejó sobre la tierra una cohorte de ángeles, que volaron después más alto que las estrellas, si es que su inocencia les permitió volver al cielo. Desde entonces lo tienen que guardar cristianos con la misma pureza. Quien es llamado al Grial tiene la mayor dignidad humana."" [1] (Pág. 224)
"El anfitrión dijo: "Sé bien que viven muchos valientes caballeros en Munsalwäsche, junto al Grial. Cabalgan una y otra vez en busca de aventuras. Consigan la derrota o la victoria, estos templarios expían así sus pecados. Habita allí una tropa bien experimentada en la lucha. Os diré de qué viven: se alimentan de una piedra, cuya esencia es totalmente pura. Si no la conocéis os diré su nombre: lapis exillis. La fuerza mágica de la piedra hace arder al Fénix, que queda reducido a cenizas, aunque las cenizas le hacen renacer. Así cambia el Fénix su plumaje y resplandece después en sus mejores galas, siendo tan bello como antes. Por muy enfermo que esté alguien, si ve un día la piedra, no puede morir en la semana siguiente y mantiene toda su belleza. Quien en la flor de la vida, fuera doncella o varón, contemplara la piedra durante doscientos años, conservaría el mismo aspecto: sólo el cabello se tornaría gris. La piedra proporciona a los seres humanos tal fuerza vital que su carne y sus huesos rejuvenecen al instante. Esta piedra se llama también el Grial. Hoy baja sobre él un mensaje, sobre el que descansan sus poderes sobrenaturales. Hoy es Viernes Santo y se verá como desciende del cielo una paloma y deposita sobre la piedra una pequeña y blanca hostia. La paloma, que resplandece en su blancura, retorna después al cielo. Como os digo, todos los Viernes Santos, la deposita sobre la piedra, con lo que le proporciona todo lo que en la tierra posee buen aroma, comidas y bebidas, todo lo que crece en la tierra, con una abundacia paradisíaca. la piedra obsequia asimismo con la carne de todos los animales que vuelan, corren o nadan. El poder maravilloso del Grial asegura la existencia de la comunidad de caballeros. Oíd cómo se sabe quiénes son llamados al Grial. En el borde de la piedra, una inscipción con letras celestiales indica el nombre y el origen, sea muchacha o muchacho, del que está destinado a hacer este viaje de salvación. No hace falta quitar la inscripción, pues, tan pronto como se ha leído, desaparece por sí misma de la vista. Como niños llegaron los que hoy son adultos. ¡Felices las madres cuyos hijos fueron llamados a este servicio! Pobres y ricos se alegran por igual cuando les piden que envíen a sus hijos a la comunidad. Los requieren de muchos países. Permanecen allí protegidos siempre de la ignominia del pecado y reciben su recompensa en el cielo. Cuando se les apaga aquí la vida, se les concede en el cielo la plena satisfacción. Los que no tomaron partido por ninguno de los dos bandos cuando lucharon Lucifer y la Trinidad, todos los ángeles neutrales, llenos de nobleza y dignidad, tuvieron que venir a la tierra, a esa misma piedra que siempre permanece en estado puro. No sé si Dios los perdonó o los siguió condenando. Si su Justicia se lo permitió, los acogió a su lado. Desde entonces protegen esta piedra los que Dios ha designado para ello y a los que envió su ángel. Señor, así discurren las cosas junto al Grial."" [1] (Págs. 230-232)
"Pero ahora dime: ¿viste la lanza en el castillo de Munsalwäsche? Cuando el planeta Saturno volvía a alcanzar su punto de partida, lo notábamos en su herida y en la nieve veraniega. Nunca el frío le producía tanto dolor a tu querido tío. La lanza tenía que penetrar en su herida, para que el dolor aliviara el dolor. Por ello la lanza estaba roja de sangre. Cuando determinados planetas que se mueven sobre otras estrellas en órbitas irregulares comienzan su curso, la sociedad del Grial eleva su lamento." [1] (Pág. 239)
¿Dónde está, pues, la supuesta esmeralda caída de la frente de Lucifer? Porque lo que Eschenbach dice en realidad es que la piedra Grial fue conducida a la tierra por los ángeles que permanecieron neutrales durante la rebelión de Satanás.
No obstante, la narración de Eschenbach es lo bastante "extraña" como para que podamos plantearnos una serie de preguntas. Comencemos por una sencillita ¿qué pintan los templarios protegiendo Munsalwäsche y, por tanto, el Grial? Pues aunque el tema ha dado para algunos disparates esotéricos muy divertidos la realidad es mucho más sencilla. Aunque habitualmente se traduce como "templario" el término que realmente emplea Eschenbach es "templeise" que es una palabra inventada por el poeta alemán y que, por tanto, ni tiene un significado completo ni una traducción precisa. Con ella designa a los caballeros que sirven con las armas a Munsalwäsche, es decir, no son realmente templarios puesto que éstos son soldados, pero también monjes sujetos a una regla muy estricta y los "templeise" de Eschenbach no lo son. Defender las supuestas relaciones entre el Temple y el Grial basándose en el parecido fonético entre templario y "templeise" es una buena prueba de que no hay evidencias de que tal parentesco existiera.
Ya que estamos con los templarios ¿es verdad que el maestro Kyot pretendía serlo? Pues supongo que eso estará en el párrafo siguiente al de la esmeralda caída de la frente de Lucifer, porque no hay tal afirmación en el "Parzival" ni de Kyot se sabe nada más que lo que dice Eschenbach. Por otra parte, no sé si hay algo más improbable que la imagen de un templario trovador. Pensándolo bien, sí lo hay, que Eschenbach "también" fuera templario:
"En el siglo XIII, el poeta Eschembach, quien además se decía miembro de la Orden del Temple dejó entrever en su obra "Parsifal", que los caballeros pobres a lo largo de su existencia fueron los protectores del Grial..." (Pág. 183, nota a pie de página)
¿Qué hay de cierto es esa nueva afirmación del Sr. Fernández Bueno? Pues lo mismo que en las ocasiones precedentes. Su contemporáneo, el también poeta Wirnt von Gravenberg dijo de Eschenbach: "Gesprach de baz de nie de munt de laien" (Nunca un laico habló con mayor eficacia). Obviamente, los templarios no eran laicos ergo Eschenbach no era miembro de la Orden del Temple.
No obstante, dejando de lado los desbarros de D. Lorenzo, los párrafos antes citados del "Parzival" plantean una serie de enigmas (éstos sí reales) de los que tratar comenzando por las fuentes de Eschenbach, tema que es aún hoy debatido y sin una respuesta clara. Les adelanto que lo que sigue es mi propia reflexión sobre este punto, no necesariamente coincidente con las de otras personas.
Hay un hecho innegable, Eschenbach conocía la obra de Chrétien de Troyes. No es sólo por una cuestión de paralelismos, es que además le menciona expresamente:
"Si el maestro Chrétien de Troyes no ha contado con toda la verdad de esta historia, Kyot puede estar con razón enojado, pues él transmite la verdadera historia." [1] (Pág. 386)
Así pues, la cuestión a dilucidar es si existe otra fuente distinta a Chrétien de Troyes. Existen grandes similitudes entre "El Cuento del grial" y el "Parzival", pero también diferencias. ¿Se deben éstas a la narración sobre el Grial realizada por Kyot sobre el manuscrito en árabe de Flegetanis? Comencemos por el principio, no hay la menor prueba de la existencia de tal versión realizada por el maestro Kyot ni, tan siquiera, evidencia alguna de que éste o Flegetanis existieran realmente.
Por ello, la cuestión se reduce a si damos crédito a lo que dice Eschenbach y si esa supuesta historia previa ha dejado alguna huella en el "Parzival" que podamos rastrear. Decíamos que junto con innegables similitudes también hay diferencias de consideración entre las obras de Chrétien y de Eschenbach. Eschenbach no se limita a hacer una versión de "El Cuento del grial". Por el contrario, escribe un poema épico en el que cambia nombres, introduce nuevos personajes, situaciones... es decir, recrea (en su sentido etimológico) la historia del Grial. Tanto es así que la extensión del "Parzival" es el triple que la de "El cuento del Grial". ¿Esto es así por la capacidad de fabulación del alemán o, por el contrario, es fruto de la influencia de otro poema hoy perdido?
Tomemos un ejemplo concreto, el de la lanza sangrante. En Chrétien posiblemente (y sin duda en los restantes autores que siguen la línea Grial=bandeja o copa) se relaciona con la lanza de Longinos. Sin embargo, nada tiene que ver esto con lo que cuenta sobre ella Eschenbach (que ya vimos con anterioridad). Antes de empezar a gritar ¡Eureka!, no obstante, debemos pensar que en el momento en que el Grial del poeta alemán no tiene relación directa con la Pasión de Jesús, la lanza de Longinos ya no "pintaba" nada en esta historia. La duda persiste. Es posible que Eschenbach cambiase elementos de la narración de Chrétien para adecuarlos a sus propios fines literarios (estamos hablando de obras de ficción en lo que el respeto a las fuentes no es ninguna obligación). Es igualmente probable que ya existiese un poema previo (el Kyot-Flegenatis) y que fuera Chrétien el que cambiase determinados aspectos de esa obra mientras Eschenbach los mantenía tal y como estaban en el supuesto original. Este problema está ligado al de la cristianización del Grial.
Es frecuente escuchar que el mito del Grial fue cristianizado por Chrétien, el autor anónimo de la "Continuación Gauvain", Robert de Boron... mientras que la versión de Eschenbach sería más "pagana" y, por tanto, más fiel al supuesto original musulmán, celta, etíope... según los gustos de cada uno. ¿Es eso así? Para nada.
El Grial de Chrétien y sus seguidores es una obra humana (sea bandeja o copa) santificada por su relación con la Última Cena y la Pasión de Jesús. El Grial de Eschenbach es, por el contrario, una piedra ajena a la tierra (y, por tanto, obra como el resto de la Creación del propio Dios Padre) cuyo poder sobrenatural se renueva cada Viernes Santo mediante una hostia (por tanto, mediante el Hijo) que es transportada desde el cielo por una paloma blanca (por tanto, mediante el Espíritu Santo). El Grial de Chrétien y sus corifeos es un símbolo eucarístico. El Grial de Eschenbach sin dejar de serlo, es, además, un símbolo de la Trinidad.
Pero ¿por qué una piedra? Tal vez buscando significados ocultos (que si la piedra filosofal, que si la mesa de Salomón...) se nos ha olvidado lo más evidente, que también en el cristianismo existe la simbología de la piedra referida a la Iglesia. Uno de los motivos que se repiten continuamente en el "Parzival" es el de la fidelidad y la infidelidad, pero no entendidas sólo en el sentido matrimonial. Anfortas, el señor del Grial, es herido por desear a una mujer que no le había sido destinada por el Grial; Feirefiz, el hermano pagano de Parzival, abandona a su esposa Secundila para casarse con Repanse de Schoye, la portadora del Grial... el que es fiel a los dictados del Grial es feliz mientras que la desgracia recae en el que desobedece.
Han pasado ochocientos años (más o menos) desde que Eschenbach escribió este poema épico. En esos años, hemos ganado muchas cosas y perdido otras. Lo que para un contemporáneo de Wolfram podía ser clarísimo, para nosotros puede estar velado. Veamos un ejemplo:
"En mi establo hay un caballo que se parece a los que pertenecen a las huestes del Grial. En la silla lleva una tórtola. ¡El caballo procede de Munsalwäsche! Este blasón se lo concedió Anfortas cuando era dueño y señor de la felicidad. Sus escudos son así desde antiguo." [1] (Págs. 232-233) Una tórtola no parece el emblema más adecuado para el escudo heráldico de unos caballeros puesto que es un animal bastante huidizo. Sin embargo, en la Edad Media la tórtola tenía un simbolismo perfectamente conocido:
"Por la tórtola, como es de razón, debemos entender a la Santa Iglesia, que es humilde y casta, siendo Dios su esposo; y cuando Dios fue afligido y herido a muerte en la Cruz, la Santa Iglesia lloró por Él, y no lo abandonó ni antes ni después. Por eso dicen los profetas que tal permanecerá hasta el fin, que estará junto a Dios y se salvará sin falta." [2] (Pág. 91) Creo que ahora está bastante claro el porqué el pagano Feirefiz es incapaz de ver el Grial hasta que se bautiza, es decir, hasta que se hace cristiano...
Volvamos a lo que nos interesaba en un principio, si la narración de Eschenbach está basada en un poema trasmitido por Kyot sobre la historia escrita por Flegetanis o no. Permítanme una pregunta ¿pueden Vds. creerse que el tal Flegetanis -que, por cierto, es un personaje bastante extraño porque es judío, escribe en árabe y adora a un becerro- escribiera esta historia a mayor gloria de la Iglesia? Por cierto, ahora el judío Flegetanis también adquiere un significado alegórico, sabe de la existencia del Grial pero no puede conocer sus secretos, es la Vieja Ley que queda superada por la Nueva Ley. Lo de adorar a un becerro ¿no debemos entenderlo como una referencia al episodio del Becerro de Oro?
Si Flegetanis se cae de la lista de posibles autores previos de la historia del Grial ¿sucede lo mismo con Kyot? Por de pronto, ya vimos que la existencia del supuesto poema perdido se basa en lo que Eschenbach afirma, pero si lo que éste dice es falso se viene todo abajo. Sin embargo, tal vez Kyot asegurara que la historia del encuentro en Toledo del manuscrito de Flegetanis era cierta sin serlo y Eschenbach lo repitiera porque creía que era así. No obstante, si la simbología aparentemente extraña que aparece en el "Parzival" no es tal puesto que es explicable desde las creencias y símbolos de la época ¿para qué necesitamos la hipótesis del precursor Kyot?
Eschenbach era perfectamente capaz de fabular sin ayuda de nadie. Vamos a ver un ejemplo. En la procesión que precede al Grial, además de la lanza ensangrentada aparecen:
"dos princesas en magníficas galas. Traían sobre dos servilletas dos extraordinarios cuchillos muy afilados. Eran de reluciente plata endurecida y habían sido trabajados con tanta destreza y afilados con tanto esmero que hubieran cortado bien el acero." [1] (Pág. 127)
¿Qué pintan ahí esos dos cuchillos? Wolfram lo explica mucho más adelante. Anfortas se había apartado de las órdenes que recibía del Grial y, por ello, había sido castigado y de qué forma. En un combate singular recibió una lanzada en los mismísimos coj... El hierro estaba, para más cachondeo, envenenado lo que le ocasionaba horribles dolores (y no podía morir por tener cerca el Grial). Sufría especialmente cuando hacía frío. Entonces, el único remedio era volver a introducir el hierro de la lanza en la herida (y por eso estaba cubierta de sangre). Eschenbach continúa:
"Las grandes heladas le causan tanto dolor que su carne se enfría más que la nieve. Pero como se sabe que en la punta de esa lanza hay veneno ardiente, se la pone sobre la herida hasta que saca el frío de su cuerpo. En torno a la lanza se formaba un cristal como el hielo, que nadie podía apartar en modo alguno de ella, hasta que Trebuchet, el sabio, forjó dos cuchillos de plata que lo cortaron. Le desveló este secreto un conjuro que había en la espalda del rey." [1] (Pág. 239)
Todo ello es muy bonito, pero ese derroche de imaginación hubiera sido innecesario si Eschenbach hubiera conocido mejor el francés. ¿Por qué? Chrétien de Troyes coloca en la procesión del grial a una dama que lleva una bandeja (tailloir) de plata. Eschenbach entendió que lo que llevaba era algo para cortar (tailler), un cuchillo de plata. Como se ve que le sorprendió lo de sacar el cuchillo en el desfile, se inventó esa historia para justificar su presencia. Después de esto ¿necesita alguien nuevas pruebas de la capacidad de creación literaria de Wolfram? Por cierto, hay quién piensa que el Grial en "Parzival" es una piedra sencillamente porque Eschenbach no sabía qué era un "graal" y cómo en la descripción que hace Chrétien habla de las piedras preciosas que lo adornaban pensó que era una de ellas...
Todo ello, por supuesto, no quiere decir que Eschenbach no empleara otras fuentes (que sí lo hizo) por ejemplo sobre las creencias astrológicas (ya vimos algunos ejemplos en los que aparecen) o sobre los remedios que se aplican sobre la herida de Anfortas. Sin embargo, en lo fundamental la historia no parece deberse más que a dos personas, Chrétien de Troyes y, por supuesto, el propio Wolfram von Eschenbach que escribió (o dictó, porque según él no conocía las letras aunque, visto lo visto, no me lo creo ni aunque lo jurase sobre siete Griales) una de las grandes obras de la literatura universal.
En fin, queda por ver la profunda "heterodoxia" que destila esta obra tan pagana y tan poco cristianizada, pero de eso nos ocuparemos en otro momento que con lo escrito basta (y sobra) por hoy.
NOTAS:
[1] Citado en Parzival. Wolfram von Eschenbach. Edición, traducción y notas por Antonio Regales Serna. Col. Biblioteca Medieval, Editorial Siruela. Madrid, 2001.
[2] Citado en Bestiario medieval. Edición, traducción y notas por Ignacio Malaxecheverría. Col. Selección de lecturas medievales, Editorial Siruela. Madrid, 1989.
-Continuará-

Decimotercer misterio jocoso: Heterodoxos de verdad (XV)

Viene de aquí
Florilegio sacro compuesto con selectos pasajes de la magna obra "Parzival" del minnesinger Wolfram von Eschenbach para sano esparcimiento y provechosa instrucción de cuántos esto leyeren. Joder, hoy me he levantado más cursi que una perdiz con ligas. Decía que a continuación les reproduzco lo más interesante de lo que escribe Eschenbach sobre la religión:
"¿Os referís a Dios, el hijo de la Virgen? Si creyerais que Él, hecho hombre, sufrió por nosotros, como celebramos en este día, no llevaríais la armadura. Hoy es Viernes Santo. Todo el mundo debe alegrarse y, a la vez, estar completamente angustiado. ¿Dónde se manifestó un amor más alto que el que demostró Dios por nosotros, al que se colgó de una cruz por nosotros? Señor, si sois un verdadero cristiano, deberíais lamentar este trueque. Él dio su preciada vida, muriendo para reparar nuestra culpa, pues el hombre estaba perdido y, por su pecado, destinado al infierno." [1] (Págs 221-222)
"...el hombre debe perseverar siempre y esperar la ayuda de aquel que nunca ha dejado de ayudar al alma cuando amenaza hundirse en el infierno. Sedle fiel sin vacilaciones, pues Dios es la propia fidelidad." [1] (Pág. 228)
"Cuando Lucifer bajó al infierno con sus secuaces, surgió entonces un ser humano: Dios creó de barro al noble Adán. De la costilla de Adán creó a Eva, que fue la causante de nuestra desgracia, pues no obedeció a su Creador y, con ello, destruyó nuestra felicidad." [1] (Pág. 228)
"Dios mismo fue el hijo de la Virgen. De vírgenes nacieron dos hombres. El propio Dios se encarnó a imagen y semejanza del hijo de la primera virgen." [1] (Pág. 229)
"Con la estirpe de Adán nacieron las penas y la bienaventuranza: la bienaventuranza porque el que está por encima de todos los ángeles reconoce su parentesco con nosotros; las penas, porque ese parentesco es el carro de los pecados, que tenemos que arrastrar. ¡Que se apiade Dios Todopoderoso, a quien acompaña siempre la Misericordia, pues su fiel humanidad lucha fielmente contra la infidelidad!" [1] (Pág. 229)
"Es sabido que las mujeres y los clérigos están desarmados y que la bendición de Dios protege a los clérigos. Siente amor por éstos y sírvelos con fidelidad para que encuentres un buen final. Debes dirigirte a ellos amablemente. Por muchas cosas que veas en el mundo, nada se asemeja a un sacerdote. Predica la Pasión y nos salva de la condenación. Su mano consagrada toca la hostia, a Cristo, que nos liberó de nuestra culpa. Si un sacerdote ejerce su ministerio en perfecta castidad, ¿cómo puede vivir más santamente?" [1] (Pág. 244)
"Se arrodilló tres veces en dirección al Grial, en honor de la Trinidad, y suplicó que el hombre doliente quedara libre del tormento. Entonces se levantó y preguntó: "Tío, ¿qué te atormenta?"
Dios, que a ruego de san Silvestre despertó de la muerte a un toro y le hizo irse vivo y que mandó levantarse a Lázaro, ayudó a Anfortas a sanar y a curarse por completo." [1] (Págs. 372-373)
"Si queréis salvar vuestra alma del demonio, tenéis que creer en un solo Dios Todopoderoso, en cuya Trinidad todos tienen el mismo rango. Dios es Hombre y la Palabra del Padre, porque Él es Padre e Hijo, y se los honra igual, como también al Espíritu Santo. Con el poder de los tres, esta agua os liberará del paganismo. En el nombre de la Trinidad entró en el agua para bautizarse Aquel que creó a Adán a su propia imagen." [1] (Pág. 382)
Como pueden comprobar con la lectura de estas citas, el marco en que transcurre este poema de Eschenbach es plenamente cristiano, sin la menor sombra de heterodoxia. Vamos a ir un poco más lejos. Ya dijimos que la fecha de composición debe estar en torno a 1205-1210 ("Todavía hoy sufren las viñas de Erfurt los mismos daños, las huellas de las pezuñas de los caballos." [1] -Pág. 191-. El asedio de Erfut tuvo lugar en 1203), es decir, en la época de auge del anticatarismo que concluyó con la Cruzada contra los Albigenses. Pueden imaginarse el efecto que tuvo en ese periodo esa inserción de párrafos religiosos negando las creencias cátaras en una literatura que estaba dedicada a las clases nobles (que son, a la vez, las clases guerreras).
No sé si a Vds. les parece casual que Eschenbach se dedique a afirmar la existencia de la Trinidad, la creación del hombre a imagen y semejanza de Dios, el poder redentor del sacrificio de Jesús en la cruz, su encarnación como hombre verdadero, la especial dignidad de los sacerdotes y la validez del bautismo por agua (todo ello contrario a las creencias cátaras) justo en el momento histórico en que se consideraba a los albigenses como un problema que debía ser solucionado. Debo reconocer que yo no considero esto como una mera coincidencia inintencionada.
Esto debiera servir de aviso a los que se empeñan en hacer "lecturas cátaras" de una obra que es todo lo contrario, sin embargo "como si quieres arroz, Catalina". Cada cierto tiempo aparecen "investigadores" empeñados en usar el "Parzival" como si fuera el mapa del tesoro griálico. Lo curioso de estos émulos (o antecesores) de los Jones es que ni siquiera parecen haber leído la obra que, supuestamente, les debe servir de guía. Veámoslo:
"Como si de un sutil conjunto de engranajes se tratase, en el poema de Eschenbach se hacía mención a una cueva llamada "Fontane la Salvasche". En la misma habitaba un anciano eremita, conocedor de los grandes secretos, y este, sin escrúpulo ni recelo, decidió iniciar al protagonista del relato, Parsifal, en las claves ocultas del Grial. El sabio, conocedor de la bondad y honor que anidaban en el corazón de su ahora discípulo, lo introdujo en otra cueva cercana, y una vez allí, le mostró un altar que poseía sobre sí un pequeño cofre.
Los paralelismos son sorprendentemente llamativos. En el Sabarthès existe una oquedad que desde el S XI es conocida con el nombre de Fontanet. No muy lejos de la misma está la del Eremita, en la que además se halla un altar que aseguran los historiadores era utilizado, primero por cátaros y posteriormente por templarios, para mostrar la "Piedra del Grial" durante sus iniciaciones y liturgias. Por si fuera poco, la citada roca era custodiada en el interior de un arcón, situado a su vez en un agujero de la pared que todavía hoy es visible. Demasiadas casualidades para tratarse de un texto meramente alegórico..." (Pág. 181-182)
¡Qué van a ser casualidades! Es, en realidad, pura ficción. Veamos, por de pronto en el "Parzival" no hay ninguna cueva que se llame "Fontane la Salvache" (Fuente Salvaje). Éste es el nombre de un paraje:
"Sin esperar más, los dos caballeros y la dama cabalgaron hacia una ermita en una peña escarpada. Parzival encontró allí un relicario, al lado del cual estaba apoyada una lanza bien decorada. El ermitaño se llama Trevizent." [1] (Pág. 141)
"Fuente Salvaje se llamaba el lugar a donde le condujo el camino. Encontró al eremita, que le dio la bienvenida." [1] (Pág. 225)
Incluso da más datos del lugar. Desde lo alto de la peña de la que antes hablaba, cae un arroyo:
"...quien llevó el caballo debajo de la peña, donde nunca brillaba el sol. Era un establo natural. Desde lo alto caía un arroyo." [1] (Pág. 226)
Además, el ermitaño Trevizent (que, por cierto, es tío de Parzival) va y viene entre ambas como si tal cosa, porque vivía en una y en la otra guardaba sus libros:
"El ermitaño le prestó un vestido que había allí y después lo llevó consigo a otra gruta, en la que estaban los libros que el pío varón leía." [1] (Pág. 226)
Obviamente, Trevizent era un andarín de cuidado. Veamos un mapa de algunas grutas del valle de Ussat. La Cueva del Ermitaño (Grotte de l´Ermite) está en la zona ampliada en el rectángulo rojo. Fontanet no aparece en el mapa, pero está a 1,6 Kms. al NE de Lombrives. Así que hay dos posibilidades, o Trevizent era "tonto del culo" porque con la cantidad de cuevas que hay cerca de la Grotte de l´Ermite se va a vivir al otro lado del río Ariège y "donde Cristo pinchó la Bultaco", o, sencillamente, toda esta historia que nos cuenta el Sr. Fernández Bueno no hay por dónde agarrarla. Obviamente es lo segundo puesto que el paraje real no corresponde a lo que dice Eschenbach. No hay tal arroyo que cae desde lo alto de los montes y, en cambio, sí hay agua tanto dentro de Fontanet (obvio, habida cuenta del nombre) como de L´Ermite (y en este caso, además, es agua termal). Sin embargo, Trevizent y Parzival salen de la cueva para lavar las raíces que iban a comer y para lavarse las manos.
Claro que tampoco es que importe mucho esta "pequeña" inexactitud porque como tampoco hay tal cofre... Lo que dice Eschenbach es que:
"En correspondencia con el día, había allí una piedra de altar desnuda. Encima estaba un relicario, que Parzival reconoció al instante." [1] (Págs. 226-227)
Vale, era un relicario pero podía tener la forma y el tamaño de un cofre ¿no? A fin de cuentas, muchos relicarios tenían la forma de arquetas que más o menos (más bien menos que más) podían confundirse con un arcón. En este caso no es posible porque dice Trevizent:
"El relicario que viste antes, que es más verde que un trébol, lo hice cincelar de la piedra preciosa que me regaló el noble caballero." [1] (Pág. 242)
Con lo que la posibilidad de que se confundiera con un cofre es nula.
Pasemos a cuestiones sin duda más importantes. ¿Quiénes serán esos historiadores que dicen, según D. Lorenzo, que en Fontanet los cátaros y los templarios mostraban la "Piedra del Grial"? ¿Existirán tan siquiera o estarán haciendo compañía a la esmeralda caída de la frente de Lucifer y a los templarios Kyot y Eschenbach? A ver si podemos hacer un poco de luz en este turbio asunto. En un artículo (que el Sr. Fernández Bueno no cita en la Bibliografía) titulado Entramos en las cuevas del Grial escrito por los Sres. José Lesta y Miguel Pedrero se lee lo siguiente:
"En el poema de Eschenbach, el héroe Parsifal acude a la cueva Fontane la Salvasche, donde vive un eremita que le puede iniciar en los secretos del Grial. Éste le conduce a una segunda cueva cercana donde le muestra el "altar sin cubrir, en cuyo centro se encuentra un cofre". Curiosamente en el Sabarthes existe una cueva que desde tiempos cátaros se le llama Fontanet y, curiosamente a escasos metros de ella, otra cueva llamada del Eremita que alberga el 'altar' donde la tradición asegura que era mostrada la Piedra Grial en las iniciaciones cátaras y templadas. Estaba en un cofre colocado en una oquedad de la cueva todavía visible."
Compárese este texto con el anteriormente citado del Sr. Fernández Bueno y comprobarán que, en efecto, "Los paralelismos son sorprendentemente llamativos" aunque, eso sí, los Sres. Lesta y Pedrero son más prudentes que D. Lorenzo y mencionan a la "tradición" como fuente de la información de marras. La tradición puede decir lo que guste, incluso una chorrada de ese calibre, pero los historiadores son otra cosa y, aunque hay gente para todo, no suelen incurrir en errores como imaginarse a un cátaro con cara de arrobo mientras contempla el Grial. ¿Por qué? Porque como ya dijimos, para los cátaros lo material era corrupto, una creación demoníaca. Como símbolo eucarístico, a un cátaro el Grial se "la traería floja y pendulona" porque no admitían tal sacramento. En realidad tampoco admitiría algo distinto a que Jesús fuera una especie de fantasma inmaterial que, como tal, no pudo ser crucificado realmente, sangrar realmente ni estar su sangre realmente en una copa.
Tampoco esto es que importe demasiado porque los cátaros tampoco tenían lugares de culto:
"Esta Iglesia no es de piedra, ni de madera, ni de nada hecho por la mano del hombre. Porque está escrito en los Hechos de los Apóstoles (Hec. 7,48) que: "El Altísimo no mora en cosa hecha por la mano del hombre."" [2] (Pág. 98)
Vamos, que D. Lorenzo casi acierta.
NOTAS:
[1] Citado en Parzival. Wolfram von Eschenbach. Edición, traducción y notas de Antonio Regales Serna. Col. Biblioteca Medieval, Ed. Siruela. Madrid, 2001.
[2] Citado en La verdadera historia de los cátaros. Anne Brenon. Traducción de Manuel Serrat Crespo. Ed. Martínez Roca S.A. Barcelona, 1997.

Decimotercer misterio jocoso: Heterodoxos de verdad (XVI)

Viene de aquí
Después de esta nueva muestra (y van unas cuantas) de "Cómo meter la patita y no morir en el intento" el Sr. Fernández Bueno decide, sin duda agotado por la ímproba labor investigadora realizada (en este caso debería escribir "ínproba" porque no aporta ni una prueba de lo que afirma, aunque considerando el otro significado de ímprobo tampoco está mal el término -esto es un sarcasmo por mi parte-), ceder la palabra a D. Xavier Musquera lo que supone un inmenso alivio para el lector (al menos, para el lector que aún no se hubiera aliviado de risa -esto es otro sarcasmo-).
Aunque esto nos permite descansar de la prosa altisonante y bajosignificante (y van tres sarcasmos, por hoy es suficiente) de D. Lorenzo, y el Sr. Musquera en esta ocasión se limite a un estudio en principio más razonable, el de la búsqueda de petroglifos cátaros en las cavernas y spoulgas (grutas fortificadas) del antiguo condado de Foix, la verdad es que no termina de convencerme y eso que, después de la sucesión de chorradas perpetrada por el Sr. Fernández Bueno, lo de D. Xavier suena a música celestial (en realidad, después de esto, hasta La Terremoto de Alcorcón -vayan al artículo de 25 de noviembre y oirán lo que es caspa- suena a gloria). No obstante, hay algunas cosas que el Sr. Musquera no explica lo que tampoco es motivo para el asombro de los que aún nos acordamos de esto (caramba, ¡qué coincidencia! Un libro de D. Xavier en una colección dirigida por D. Lorenzo...)
Veamos. Las grutas del valle del Ariège han estado muy concurridas desde tiempos prehistóricos (la de Fontanet, sin ir más lejos, tiene pinturas datadas en el periodo magdaleniense). Además fueron refugio de eremitas, de gentes de paso de todo jaez y de perseguidos por causa de la justicia por motivos civiles y religiosos, sin olvidar las guarniciones de las spoulgas. Así que ¿por qué hemos de considerar alguno de los petroglifos como cátaros?
Obviamente, la respuesta debería ser que son cátaros aquellos símbolos que podamos relacionar con su propio corpus de creencias y sólo con él, dado que no podemos tener ninguna certeza de quiénes fueron en cada caso sus autores reales. En un mundo perfecto, debería ser así, pero lo que dice el Sr. Musquera es (y Leibnitz que se jo...robe y se aguante):
"A pesar de todo, a poco que se conozca la simbología cátara, podemos identificar fácilmente dichos símbolos; estrellas de cinco puntas, pentágonos, cruces solares, griegas y antropomorfas." (Pág. 184)
Pues nos quedamos como estábamos porque lo que no dice es lo que tendría que haber aclarado en primer lugar: de dónde se saca que esos signos son albigenses. En realidad, lo que hace D. Xavier es tautología pura y dura. Tenemos unas grutas en las que, dicen, se reunían los cátaros (después hablaremos de esta afirmación). En esas cuevas aparecen unos signos "raros" que, por tanto, consideramos albigenses. Posteriormente podemos comprobar qué petroglifos corresponden o no a una simbología cátara por comparación con la establecida de la manera que antes dijimos. Eso refuerza tanto la idea de que hay unos signos propios de los albigenses como que las cuevas eran lugares de reunión de los herejes. ¡Maravilloso ejemplo de demostración circular que en ningún momento prueba ni que la simbología cátara sea tal ni que las grutas fueran lugares de reunión de los albigenses!
La realidad, claro, es muy otra. Todos los signos supuestamente cátaros que cita ya existían antes de que los albigenses aparecieran en el Languedoc y fueron usados en la Edad Media en lugares que nada tuvieron que ver con los cátaros (la estrella de cinco puntas -que en el cristianismo significa las cinco heridas de Jesús crucificado- en Castrojeriz, por ejemplo, la cruz solar en la iglesia de Sutton en el Bedforshire...). Es más, lo de considerar una cruz (de cualquier tipo) como un signo albigense es de traca (y de las valencianas, que son más gordas) porque, sencillamente, al negar éstos que el sacrificio de Jesús en la cruz fuera real, para ellos no significaba más que un instrumento de ejecución al que despreciaban. Por ejemplo, Pierre Autier se reía de los que se persignaban asegurando que siempre parecía que estaban diciendo: "Aquí está la frente y aquí está la barba y aquí está una oreja y aquí está la otra." [1] (Pág. 330)
Si quieren ver una colección de signos de los que aparecen en estas grutas, pueden encontrarla aquí y, como verán, muchos de ellos son inequívocamente católicos como cruces o crismones (el símbolo formado por la unión de una X y una P -en griego, las iniciales de Jesucristo- rodeado por un círculo y al que en ocasiones se une la alfa y la omega).
¿Al menos los cátaros anduvieron por estas cuevas? Pues sí hay menciones a ello en las declaraciones ante la Inquisición (ya lo vimos en el caso del tesoro cátaro, y también hay declaraciones de que acudieron cátaros a la spoulga d´Ornolac) citándolas como sitios de paso o de ocultación pero nunca como un lugar de establecimiento permanente. No fueron algo semejante a Montségur o a Montaillou. La razón para ello es fácil de entender. Como refugio eran perfectas porque son grutas que poseen kilómetros y kilómetros de galerías aun hoy no exploradas en profundidad (de hecho, la galería con las pinturas rupestres de Fontanet sólo se encontró en la década de los 70). Sin embargo, para la religión cátara el tener un acceso rápido a los Perfectos era fundamental. Ya dijimos que el Consolamentum era recibido por muchos creyentes sólo a las puertas de la muerte y que era preciso para su salvación. Pueden imaginarse la angustia de la familia de un moribundo que tuviera que buscar a unos Perfectos que impartieran el sacramento si éstos estuvieran escondidos en "el quinto pino a mano izquierda". Tal vez la mayor tragedia del catarismo es ésa, que ni siquiera en el periodo de mayor persecución los Perfectos pudieron pasar a la clandestinidad absoluta. La Inquisición lo sabía y se aprovechó de ello. Por ejemplo, Jacques Autier y Prades Tavernier en septiembre de 1305 fueron requeridos para el Consolamentum de una mujer en Limoux sin saber que el que solicitaba sus servicios era un traidor. Si los Perfectos se ponían a salvo se convertían en inútiles para sus fieles, si no lo hacían, quedaban a merced de los delatores cada vez más abundantes pese al asesinato o el soborno de alguno de ellos como Guillaume Dejean. Resultado, que la mayoría acabaron en la hoguera.
Pese a todo ello, D. Xavier convierte estas grutas en unos lugares iniciáticos:
"Posteriormente, y después de aceptar la regla interior de los creyentes, el adepto penetraba en el segundo recinto. Allí sería preparado para entrar a la oquedad en la cual realizaba la iniciación completa, convirtiéndose en perfecto." (Pág. 184)
¿Cómorrrrr...? Menos mal que conservamos dos versiones de cómo se realizaba el Consolamentum (los llamados Ritual Occitano y Ritual Latino) porque si no a saber qué diría. La Consolación no era un sacramento iniciático ni esotérico. Al contrario, como era el día más importante de la vida de un cátaro era público (en los Rituales hay numerosas referencias a los asistentes y en las declaraciones ante la Inquisición numerosos testigos reconocen haber estado presentes en el Consolamentum de alguien -incluso gente que no era cátara sino familiar del creyente que recibía la ordenación-). Nadie dice nada de estas cuevas ni los Rituales señalan ninguna regla ni cartabón interior. ¿Cómo se desarrollaba la ceremonia? En el caso de que el receptor del Consolamentum no fuera un moribundo (en ese caso, se hacía una celebración abreviada) constaba de dos partes. Primero tenía lugar la Recepción de la Oración: El Anciano se dirigía a la asamblea reconociendo y pidiendo perdón por sus faltas. A continuación, los asistentes se lavaban las manos y el segundo Perfecto en dignidad tras el Anciano tenía que preparar una mesa, colocar un mantel sobre ella y un libro (los Evangelios) sobre el mantel haciendo series de tres reverencias al Anciano antes de cada uno de esos actos. Después, el creyente hacía el Melioramentum (es decir, se arrodillaba y con las palmas de las manos apoyadas en el suelo inclinaba tres veces la cabeza hasta besar las manos mientras solicitaba en las dos primeras ocasiones la bendición del Perfecto y que éste rezara por él, y en la tercera que rezara a Dios para que le concediera una buena muerte). A continuación se le entregaba el libro por mano del Anciano y éste predicaba al creyente. Después el Anciano rezaba el Padrenuestro siendo seguido por el creyente. A partir de ese momento el creyente tenía poder para recitar el Padrenuestro. A continuación repetía el Melioramentum y daba las gracias. Los asistentes realizaban dos peticiones de gracia y perdón y el creyente hacía lo mismo a continuación. Con esto concluía la primera parte.
La Consolación propiamente dicha podía tener lugar a continuación u otro día cualquiera. El creyente hacía el Melioramentum y recibía el libro de los evangelios de manos del Anciano. Éste le preguntaba si deseaba recibir el bautismo espiritual, le explicaba en qué consistía y cómo debía ser su vida a partir de ese momento. El creyente respondía que tenía la voluntad de recibirlo y rogaba a Dios que le diera fuerzas para cumplir con sus obligaciones. Después el Perfecto de mayor dignidad tras el Anciano y el creyente hacían un nuevo Melioramentum dirigido al Anciano y el Perfecto pedía que se le concediera el don solicitado. El creyente pedía perdón a Dios, a la iglesia y a los asistentes y éstos lo concedían. Entonces el Anciano tomaba el libro y se lo ponía al creyente sobre la cabeza. Después, todos los Perfectos colocaban su mano derecha sobre la cabeza del creyente. A continuación comenzaba una serie de letanías que concluían con el rezo del Padrenuestro y la lectura del Evangelio de San Juan. Después de una nueva serie de letanías, se besaban hombres con hombres y mujeres con mujeres como forma de darse la paz y con una nueva serie de oraciones terminaba la ceremonia.
¿Y dónde se celebraba? En los tiempos en que la persecución no había existido o no fue concienzuda, normalmente en las casas de los Perfectos a las que acudían incluso los moribundos que quedaban a su cuidado hasta que morían con lo que se evitaba que pudieran faltar incluso inadvertidamente (a los cátaros les daba igual la voluntariedad de los actos) a las obligaciones de su nuevo estado (si las vulneraban el Consolamentum quedaba sin efecto y tenían que ser reconsolados o no podían salvarse). Sin embargo, en tiempos de persecución eran los Perfectos los que acudían junto a los enfermos, bien es su propia casa o, si no era posible porque algún miembro de la familia fuera sospechoso de anticatarismo, en cualquier sitio incluso en el campo. Las dificultades para vigilar a los moribundos y que éstos no pudieran cometer falta alguna llegaron a tal extremo que acabó por imponerse la práctica de la endura, el ayuno hasta la muerte, a veces por voluntad del enfermo, a veces por orden del Perfecto contra el parecer del moribundo y, según parece en el caso del Languedoc y sin duda en Italia, en ocasiones llegando incluso al asesinato del nuevo Perfecto. No obstante ¿los Consolamenta de los no moribundos pudieron tener lugar en estas cuevas? Pues ni en el periodo de mayor persecución y de menores apoyos, ya en el S XIV, se hizo así. Por ejemplo, Jacques Autier fue consolado en casa de Arnaud Issaurat en Larnat (y no fue la única ceremonia de este tipo que se celebró en ese lugar) y, en otros casos, se envió a los creyentes (caso de Phillipe d´Alayrac) a Sicilia para recibir el Consolamentum. Vamos, que lo de las cuevas iniciáticas queda muy divertido, pero nada más.
Como no hay nada peor que ponerse a fabular sobre lo que uno imagina, D. Xavier dice:
"...el dibujo simplificado y de fácil interpretación del famoso ritual cátaro del consolamentum. Dicha representación está formada por la figura de pie efectúa el gesto de imposición de manos a otra figura, esta arrodillada, ambas enmarcadas por lo que pareec ser la entrada de una cueva. Después de algunas discusiones, llegamos a la conclusión de que, tratándose de pictogramas esquemáticos, no era lógico realizar distintos trazos inconexos para representar una gruta que obviamente se trata de un espacio cóncavo. Lo correcto hubiera sido efectuar un solo trazo en forma de semicírculo. Días después y algunos kilómetros al noroeste descubrimos un dolmen algo especial. Su altura no se corresponde con las medidas tradicionales que poseen dichos monumentos pues es muy superior a la media. Si sabemos que el hombre ha evolucionado en todos los aspectos, y si uno de ellos es el que hoy posee mayor estatura, comprobaremos que en pleno siglo XII podían permanecer de pie perfectamente bajo dicho dolmen." (Págs. 185-186)
Antes que nada, me encantaría que el Sr. Musquera me aclarase qué son "las medidas tradicionales" de un dolmen. Después, un dolmen en el que alguien hoy en día (no hay ninguna necesidad de irse al S XII) quepa de pie no es algo especial. Por ejemplo, los de Axeitos y Larrazpil tienen una altura de 2 m., el de Las Tapias de 2,5 m. y el Zafra IV tiene una altura máxima de 3,10 m. Dejemos esto de lado y vayamos al fondo del asunto. Ahora resulta que después de habernos contado que los Consolamenta tenían lugar en las grutas, ahora resulta que no, que eran en un dolmen pero que en las cuevas hacían grabados de su Consolación en el dolmen. Todo ello muy claro y muy racional, sí señor. Obviamente y como ya vimos que las Consolaciones tenían lugar en domicilios, si aceptáramos que este grabado representa esa ceremonia, las líneas rectas representarían las paredes y el techo de una habitación. Fin del misterio.
No obstante ¿representa un Consolamentum? Pues como D. Xavier habla mucho de este grabado pero no lo reproduce (sí aparecen unos con unos monigotes perfectamente prescindibles) sólo tenemos su descripción. En cualquier caso es raro que si es realmente una Consolación no aparezca el libro. Sin elementos definitorios, la escena se queda en una imposición de manos que puede representar tanto la Confirmación católica como la cura de un enfermo por parte del rey de Francia.
Y con esto concluye la participación (muy poco afortunada) del Sr. Musquera así que vuelve a primer plano D. Lorenzo, pero esto ya para mañana.
NOTAS:
[1] Citado en La otra historia de los Cátaros. Malcolm Lambert. Traducción de Albert Solé. Ed. Martínez Roca. Barcelona, 2001.
BIBLIOGRAFÍA:
Para la descripción del Consolamentum, véanse el Ritual Occitano y el Ritual Latino en Documentos Cátaros. No figura traductor. Ed. Jorge Antonio Mestas Ediciones. Madrid, 2001.
-Continuará-

Decimotercer misterio jocoso: Heterodoxos de verdad (XVII)

Viene de aquí
Después de la colaboración nacional, el Sr. Fernández Bueno recurre a un nazi en la corte del Rey Pescador, es decir, al camarada Otto Rahn (y no se crean que lo de nazi es un insulto, era oficial de la Ahnenerbe, la sección de "investigación" de las SS). Nos olvidaremos (reconozco que con inmenso esfuerzo por mi parte) de esa "pequeña" circunstancia personal excepto en lo que tenga relación con su trabajo "intelectual", así que vamos al grano (a la paja mental, dicho sea más propiamente). ¿Qué nos dice D. Lorenzo de tan "simpático" personaje? Veámoslo:
"Rahn acudió por vez primera al sureste francés en 1931, atraído por la leyenda negra que hiciera famosa a la región tiempo atrás, y conocedor de esa otra historia que tan solo se narraba al calor de una lumbre, en petit comitté, porque no era conveniente contarla en voz demasiado alta..." (Pág. 188)
Si fuera creyente estaría encomendándome al santo Job en demanda de un poco de paciencia. Otto Rahn había orientado (o desorientado, vistos los resultados) sus estudios universitarios hacia la Romanística en general y a la Occitania en particular. De hecho su tesis doctoral ya versó sobre los cátaros y el "Parzival" de Eschembach. A estas alturas, los cátaros no eran un asunto sobre el que se hablara a escondidas porque ya hacía décadas que Napoleón Peyrat había publicado sus obras sobre los albigenses e, incluso, Josephin Péladan ya había metido en el ajo al Graal. En un ámbito historiográfico, Rahn reconoce haber consultado con frecuencia la obra de K. Schmidt: "Histoire et doctrine de la secte des Cathares ou Albigeois" (publicada ya en 1849) y habla también de la tesis doctoral de Edmond Broeckx titulada "Le Catharisme". Vamos, que si alguien hablaba de los cátaros "al calor de la lumbre" sería, sencilalmente, para no quedarse frío, pero no porque no fuera "conveniente contarla en voz demasiado alta" aunque, claro, moderar el tono de voz viene muy bien para no tener problemas de afonía, pero sospecho que no es a eso a lo que se refiere el Sr. Fernández Bueno.
En fin, ¿a qué conclusiones llegó el camarada Rahn como fruto de sus arriesgadas investigaciones?
"Las pesquisas le llevaron a la convicción de que Eschembach no se había limitado a crear una composición artística y poética, sino que en una segunda lectura, entre líneas, el teutón reflejó otra historia muy diferente y más relevante. Los hechos acaecidos en las faldas de Montségur, así como los personajes principales de toda la trama, están retratados en los párrafos del Parsifal con meridiana claridad." (Pág. 189)
Obviamente, esos meridianos de la "meridiana claridad" estaban en plena noche y sin luna. ¿Por qué? Vamos a verlo. D. Lorenzo cita (o algo así) al camarada Rahn:
"Wolfrand von Eschembach da el nombre de Parsifal al buscador del Grial... Su traducción al provenzal es Trencavel -el que resuelve bien- ..." (Pág. 190)
Leamos lo que realmente dice el alemán en su obra "La Corte de Lucifer":
"Wolfram von Eschenbach da a los nombres del Buscador del Grial y Rey del Grial Parsifal el significado de "corte por el medio" (Percavel: bien cortado). La antigua palabra provenzal Trencavel indica lo mismo. Wolfram von Eschenbach alabó al vizconde Carcassonne Raimund-Roger Trencavel ¡como Parsifal!" [1] (Pág. 38-39)
El único problemilla es que Eschenbach no llamó a su héroe Parsifal, sino Parzival (el cambio fue cosa de Görres y fue popularizado por Richard Wagner). Además explicó el significado de la siguiente forma:
"Realmente te llamas Par-zi-val, lo cual significa por en medio." [2] (Pág. 85) Sin embargo, Eschenbach sólo traduce las dos primeras partes del nombre "Par" y "zi". Falta el "val" (valle) así que según el poeta alemán el nombre quería decir: Por en medio del valle. Lo que hace es traducir (más o menos) el francés Perceval (Valle transpasado) que a su vez era una adaptación del galés Peredur (El que transpasa el valle), formas éstas que ya existían antes de que Raymond-Roger Trencavel viniese a este mundo. Mal empezamos, continuemos a ver si mejora. El Sr. Fernández Bueno prosigue citando (más o menos) al nazi:
"La madre de Trencavel y su hijo se consagraron a la herejía.
Rechazaron la cruz como símbolo de la salud. El Grial era, según mis conocimientos obtenidos, el símbolo de la creencia herética que fue depositado en la tierra de los puros, como relata numerosas veces Eschenbach en su poema." (Pág. 190)
Lo que realmente dice Otto Rahn después del párrafo anteriormente citado es:
"Segundo: La madre de Trencavel se llamaba Adelaida. Fue el prototipo de la Herzeloyde de Wolfram. Por la [sic, en el texto citado] tanto Adelaida, antes de que el padre de Raimund-Roger acatara la unión matrimonial, fue cortejada por el rey de Aragón Alfonso el Casto, fallecido novio de Herzeloyde. Este rey debe haber servido de prototipo a Wolfram para su rey Katsis.
Tercero: Adelaida y su hijo se consagraron a la herejía. Rechazaron la cruz como Símbolo de la Salud. El Grial era, según mis conocimientos ahora obtenidos, el símbolo de la creencia herética. Esto es, tal como tantas veces Wolfram von Eschenbach lo proclama, fue depositado en la tierra por los Puros. Con éstos daba por entendido que se refería a los cátaros, ya que cátaro significa puro." [1] (Pág. 39)
Si aceptamos, como mera hipótesis, que Rahn estaba en lo cierto y que Parzival es Raymond-Roger Trencavel, podemos ir poniendo nombres reales a los demás actores de esta historia y ver si existe una relación entre personas y personajes. Parzival es hijo de Gahmuret de la dinastía de Anjou y de Herzeloyde reina de Gales y de Gales del Norte. Raymond-Roger Trencavel era hijo de Roger II Trencavel y de Adélaïde de Burlats, por tanto, Gahmuret=Roger II Trencavel y Herzeloyde=Adélaïde de Burlats. Roger II Trencavel, a su vez, era hijo de Raymond Trencavel I y de Laure. Como Gahmuret era hijo de Gandin y de Schoette podemos concluir que Gandin=Raymond Trencavel I y Schoette=Laure. Veamos qué nos dice Eschenbach de esta familia en los dos primeros capítulos del Parzival:
"Rige hoy, como antes, donde impera e imperaba el derecho de sucesión francés..., el principio de que quien rige el destino del país pueda disponer sin avergonzarse ... que toda la herencia del padre la reciba el hermano mayor...
Gahmuret, el valiente pero comedido héroe, perdió así los castillos y el país en el que su padre había llevado esplendorosamente cetro y corona, con un gran poder como rey, hasta que cayó muerto en un combate caballeresco." [1] (Pág. 25) Es decir, que Gahmuret no es el primogénito del rey Gandin y, por tanto, el heredero del reino es su hermano mayor, Galoes. Por el contrario, Roger II sí fue el heredero de Raymond Trencavel I que no murió en ningún combate caballeresco sino asesinado en Béziers. Por supuesto, no existe ningún hermano mayor (sí hermanas nacidas del primer matrimonio de Raymond Trencavel I con Adélaïde) al que podamos identificar con Galoes.
El Gahmuret de Eschenbach (supuestamente Roger II Trencavel) inicia una serie de aventuras por el mundo que le llevan al inexistente país de Zazamanc (supuestamente en África porque todos sus habitantes son negros como la noche). Allí se enamora de la reina Belakane a la que deja preñada primero y abandona después por no ser cristiana (excusa tan tonta como la de "Cariño, bajo a comprar tabaco"). Belakane dará a luz a un hijo blanco y negro como una urraca al que llama Feirefiz de Anjou. Obviamente, ningún elemento de todo este culebrón aparece en la vida real de Roger II Trencavel.
De vuelta en Occidente, se entera de la muerte de su hermano mayor Galoes lo que supone que hereda el reino de Anjou al que por su matrimonio con Herzeloyde une Gales y Gales del Norte. Esta Herzeloyde sería supuestamente el trasunto literario de Adélaïde de Burlats, pero nada tenía que ver ésta con Gales ya que era hija de Raimundo V de Toulouse y su matrimonio no supuso a Roger II ganancia de tierra alguna, todo lo más puso un poco de paz entre el suegro y el yerno.
En el "Parzival" el matrimonio entre Gahmuret y Herzeloyde es corto porque aquél muere en combate apoyando a las tropas del califa de Bagdad contra los babilonios. En realidad, Roger II y Adélaïde estuvieron casados desde 1171 hasta 1194, fecha del fallecimiento de Roger II, que no murió en combate y mucho menos en el actual Irak. Poco después, según Eschenbach, nació su hijo póstumo Parzival. En realidad, Raymond-Roger Trencavel había nacido en 1185, nueve años antes de la muerte de su padre.
En el "Parzival" Herzeloyde se ocupa de la educación de su hijo. En la realidad, Roger II nombró su regente a Bertrand de Saissac. Por último y contrariamente a lo que asegura Rahn, ni Adélaïde de Burlats ni su hijo Raymond-Roger Trencavel abandonaron nunca el catolicismo.
¿Algo más? Pues sí. El Grial no fue depositado ni "en la tierra de los puros" como cita D. Lorenzo ni "en la tierra por los Puros" como escribe Otto Rahn:
"Los que no tomaron partido por ninguno de los dos bandos cuando lucharon Lucifer y la Trinidad, todos los ángeles neutrales, llenos de nobleza y de dignidad, tuvieron que venir a la tierra, a esa misma piedra que siempre permanece en estado puro." [2] (Pág. 231)
Como el Sr. Fernández Bueno no se entera de nada de todo ello, prosigue con sus loas a Otto Rahn:
"Estudiando minuciosamente -como únicamente sabe hacerlo un germano- los textos de Eschembach se perfilaron como la guía indiscutible para desentrañar el misterio que se ocultaba entre la salvaje vegatación de aquellos abruptos pagos." (Pág. 191)
Si fuera alemán, me enojaría por eso de que Rahn estudió los textos de Eschenbach como sólo sabe hacerlo un germano. Le respondería que los españoles también son perfectamente capaces de no querer enterarse de lo que realmente escribe alguien, porque eso es lo que hace Rahn una y otra vez. Un nuevo ejemplo:
"Antes de que el héroe Parsifal se diera a la salvación del Grial, se detuvo a hacer un examen de conciencia donde el anacoreta Trevizent, en la caverna cercana a la Fontane la Salvasche. Por Trevizant [sic en el texto citado] es guiado frente a un altar y vestido con un hábito como si él fuese uno de aquellos cátaros que para su consagración herética en Fontanet se les cubría con un hábito ante el altar. La concordancia es bien clara." [1] (Pág. 46)
Lo que está bien claro es el disparate (y eso que, apunto, Rahn, al contrario que D. Lorenzo, sí se entera de que Fontane la Salvasche no es el nombre de la cueva de Trevrizent). Veamos que dice Eschenbach:
"El ermitaño encendió una vela y el héroe se quitó la armadura. Heno y helechos cubrían el suelo. Cuando sus miembros se calentaron, su piel resplandeció. Podía estar cansado del bosque, pues no había cabalgado por ningún camino y había pasado la noche sin techo, hasta la alborada, como en muchas otras ocasiones. Ahora había encontrado a este buen anfitrión. El ermitaño le prestó un vestido que había allí y después lo llevó consigo a otra gruta, en la que estaban los libros que el pío varón leía. En correspondencia con el día, había allí una piedra de altar desnuda." [2] (Págs. 226-227)
Es decir, que ni el hábito es tal ni se lo pone delante de un altar porque éste está en otra cueva distinta de donde Parzival se pone el vestido que les presta Trevrizent.
Inasequible al desaliento, prosigue el Sr. Fernández Bueno:
"La perseverancia de Rahn le llevó a autoafirmarse en la creencia de que la bella Esclarmonde de Foix era prima carnal del vizconde de Trencavel. El parentesco de ambos, y la trágica muerte de la dama a la conclusión del asedio, sin renunciar jamás de su fe, convencieron a Otto Rhan de que la noble "hereje" estaba siendo presentada en el Parsifal en la figura de la protagonista del relato, la mujer que portaba la sagrada copa..." (Pág. 191)
En efecto, Rahn dice algo parecido:
"Sexto: Adelaida de Carcassonne y su hijo Trencavel eran parientes cercanos de la condesa Esclarmonde de Foix. Esta, como señora del castillo Montsegur, era la señora del Castillo del Grial Muntsalvatsche.
"En el "Parsifal", de Wolfram, se la vuelve a encontrar como Repance de Schoye, la única que puede portar el Grial y es prima de Parsifal." [1] (Pág. 39)
Lo que supone una nueva demostración de las dotes de lectura creativa que deben adornar a los alemanes y sólo a ellos, por lo que parece D. Lorenzo.
¿Qué hay de cierto en ello? Que Esclarmonde de Foix era pariente de Raymond-Roger Trencavel. Raymond Trencavel I de su primer matrimonio con Adélaïde (con la confundan con su homónima, la esposa de su hijo Roger II) tuvo, entre otras, a una hija llamada Cécile. Ésta se casó con Roger-Bernard I "le Gros", conde de Foix. Del matrimonio nacieron seis hijos, entre ellos Raymond-Roger (que heredó el condado de Foix) y Esclarmonde que se casó con Jourdain II, señor de L´Isle Jourdain y que, tras enviudar, se convirtió en Perfecta. Recibió el Consolamentum en Fanjeaux en 1204 de la mano de Guilhabert de Castres. Era, por tanto, nieta de Raymond Trencavel I.
Éste, en su segundo matrimonio con Laure, tuvo a Roger II Trencavel que casó con Adélaïde de Burlats. Del matrimonio nació Raymond-Roger Trencavel que, por tanto, también era nieto de Raymond Trencavel I.
Aquí acaba todo parecido entre lo que dice Rahn y la realidad. Esclarmonde de Foix no fue la señora del castillo de Montségur (entre otras cosas y porque como ya vimos, en Montségur en esa época no había castillo). Es más, cuando Montségur toma importancia como sede cátara es a partir de 1232 y en esa fecha, Wolfram von Eschenbach había muerto así que mal pudo reflejar algo relativo a Montségur en su Parzival. Hagamos un poco de historia. Es en 1232 cuando Guilhabert de Castres (que desde el Tratado de París de 1229 comprende que "pintan bastos") pide permiso a Raymond Pereille, señor de Montségur, para establecerse allí con un grupo de Perfectos y varios caballeros pro-cátaros. Antes de esa fecha, sólo de forma poco importante (y gracias a las simpatías albigenses de Raymond Pereille) se habían alojado allí Perfectos como invitados del señor de la plaza fuerte. Sólo a partir de esa fecha hay un establecimiento permanente y numéricamente importante, pero el castellano (si me permiten la expresión ya que no había castillo) continuó siendo Raymond Pereille mientras el jefe de la guarnición era su yerno, Pierre-Roger de Mirepoix. Por cierto, Esclarmonde de Foix no vio el asedio de Montségur. La Esclarmonde con la que la confunden los escritores esotéricos es Esclarmonde de Pereille, hija de Raymond y de Corba Pereille (madre e hija eligieron morir en la pira).
Es más, es que ni siquiera en el Parzival Repanse de Schoye es la prima del protagonista sino su tía, puesto que es hermana del ermitaño Trevrizent, de Anfortas, de Joisiane (que ya había fallecido) y de Herzeloyde, la madre de Parzival. Por cierto, que si siguiéramos buscando la identificación real de estos personajes, nos encontraríamos con que Anfortas sería Raimundo VI de Toulouse (del que no consta en ninguna parte que recibiera un lanzazo en los testículos), Trevrizent sería Baudoin de Toulouse (curioso ermitaño, porque estaba casado) y Repanse de Schoye y Joisiane no serían nadie porque no hay con quién identificarlas. Claro que para compensar nos faltaría un Alberic de Toulouse aunque siempre podría decirse que no figuraba porque murió en 1183. Aunque lo más gracioso de todo es que el padre de todos ellos, Frimutel, al anterior señor y protector del Grial cátaro sería Raimundo V de Toulouse, enemigo declarado de los albigenses contra los que solicitó la intervención del monarca francés.
Pues esta colección de disparates continúa siendo repetida hasta la fecha por escritores esotéricos que ignoran que el nazi Otto Rahn lo único que pretendía era relacionar a los cátaros con los arios (en ocasiones se les llamaba así tal vez como corrupción de arrianos) con las motivaciones que todos pueden entender. Causa asco (y estremecimientos) el leer hoy (sabiendo lo que vino después, el horror hitleriano) lo siguiente:
"En un gran salón se conservan los objetos protohistóricos procedentes de los Pirineos. Casi no hay objeto sin cruz gamada, sin los vetustos símbolos de los soles y de la salud. Reflexiono sobre Alemania..." [1] (Pág. 42)
NOTAS:
[1] Citado en La Corte de Lucifer. Otto Rahn. Traducción de Rolando Mix. Ed. Internacionales Rigal S. L. Zaragoza, 1993.
[2] Citado en Parzival. Wolfram von Eschenbach. Edición, traducción y notas de Antonio Regales Serna. Col. Biblioteca Medieval, Ed. Siruela. Madrid, 2001.
BIBLIOGRAFÍA:
Una ayuda para entender el follón genealógico pueden localizarla aquí.
-Continuará-"

Decimotercer misterio jocoso: Heterodoxos de verdad (XVIII)

Viene de aquí
Con mi habitual optimismo, pensé que con esto nos íbamos a librar del camarada Rahn para los restos, pero eso era sólo una ilusión que no tardaría en desvanecerse. El Sr. Fernández Bueno parece empeñado en seguir los pasos del alemán (entiéndase: los pasos "literarios" e "investigadores" exclusivamente) y acaba empantanado tanto metáforica como físicamente.
Lo primero se traduce en nuevas muestras de ese peculiar estilo ¿literario? para el que propongo, por obvias razones, el nombre de cursiblog. Veámoslo:
"El astro rey coronaba la bóveda celestial, porque en este lugar lo divino y lo humano se fusionaba en una miscelánea de proporciones sagradas que iba más allá de copas crísticas, nazis curiosos y monarcas ávidos de poder. El paraje en sí era diferente, estaba revestido de la magia que los ancestros reservaron para los pilares de la Tierra, y este, al menos ese día, parecía uno de ellos..." (Pág. 193)
Zzzzzrrrrrr... ¿Qué? Ah, perdón. Decía que lo segundo conduce a nuestro osado investigador a terminar, literalmente, chapoteando en la mierda:
"El chirriante estruendo de un tren al pasar no pudo eliminar sin embargo el desagradable chapoteo de mis pies al pisar la improvisada piscina natural de barro y estiércol que copaba un amplio sector del terreno, pues aquello más que charco era embalse." (Pág. 194)
No, no voy a hacer ningún comentario sarcástico. Me lo ha puesto tan fácil que, la verdad, no obtendría ningún placer en ello. En fin, otra vez será.
Que D. Lorenzo sufra tamañas desventuras por ir a visitar la gruta de Lombrives, por aquello de que Otto Rahn creyó que allí podría estar escondido el Grial, es un esfuerzo inútil. Ni Rahn encontró el Grial ni lo hace el Sr. Fernández Bueno, entre otras cosas porque se limita a hacer el recorrido turístico por la cueva. Como la no búsqueda del no Grial que no tuvieron los cátaros no da resultado alguno, D. Lorenzo, por aquello de añadir misterio tras misterio, repite la historia de que Otto Rahn no murió en 1939 sino que su muerte fue fingida por el régimen nazi. Según estas afirmaciones, Otto Rahn se sometió a cirugía estética, cambió su nombre por el de Rudolf Rahn y murió en Madrid en 1975. El único problemilla es que ni explica el porqué ese cambio de identidad, tampoco ofrece ninguna prueba de ello y prescinde de algunos "detallitos" como el que Rudolf Rahn (que fue un diplomático alemán) publicó sus memorias y en ellas se olvidó de señalar la pequeña circunstancia de que él no era realmente él.
Con esto vamos llegando al final de capítulo dedicado a los cátaros, pero antes aún hay tiempo para añadir una última vuelta de tuerca particularmente risible, la teoría según la cual el Santo Grial sería en realidad la Sang Réal, la Sangre Real, un supuesto linaje nacido del matrimonio entre Jesús y María Magdalena según unos y, según otros, de David, rey de Israel. Si el tema ya de por sí es bastante ridículo lo es aún más cuando se involucra como custodios de tal secreto a los cátaros. Ya dijimos lo que éstos pensaban sobre el mundo material (obra diabólica y por tanto imperfecta y corrupta) y sobre la procreación (que suponía aumentar el número de almas puras encarceladas en la materia impura y que por ello era reprobable. Tanto es así, que los Perfectos estaban obligados a una estricta castidad). Si a ello unimos que consideraban que el Antiguo Testamento no tenía ninguna autoridad y su docetismo (el que creyeran que Jesús nunca fue una persona real) ¿pueden encontrar algún colectivo que tuviera menos interés en el supuesto Grial, tanto en sus modalidades de objeto material como de dinastía davídica o de descendencia de Jesús?
El reparto de papeles que realizan los escritores esotéricos es tan claro como falso, una Iglesia católica empeñada en destruir el secreto del Grial mientras la iglesia cátara hace lo posible para mantenerlo a salvo. Juguemos a aceptar hipótesis y ver sus resultados. Supongamos que esta historia del Grial como Sangre Real de la supuesta descendia de Jesús fuera cierta y se hubiera hecho pública ¿qué habría pasado? Si fuera un hecho que Jesús y María Magdalena hubieran tenido hijos, la Iglesia católica habría tenido que afrontar problemas de orden práctico. Por ejemplo, se habría quedado sin argumentos válidos para defender el celibato sacerdotal, habría tenido que ver la sexualidad de otra manera, y, tal vez, hubieran surgido dudas acerca de si la cabeza real de la Iglesia tendría que ser el Papa o el heredero de la Sangre Real, pero no hubiera tenido que cambiar ningún dogma fundamental del cristianismo. Olvidémonos de los aspectos escabrosos y escandalosos del tema, para la Iglesia Católica en Jesús se reunieron dos naturalezas distintas, la humana y la divina y ambas eran igualmente reales. Por tanto, nada impide que Jesús pudiera casarse y tener hijos que, por supuesto, sólo lo serían de su parte humana. Sin embargo, para la iglesia cátara una descendencia de Jesús hubiera mandado a hacer puñetas su docetismo. Jesús no podría seguir siendo considerado como una mera apariencia, como una especie de fantasma sin cuerpo real. De ahí se hubiera derivado que la materia no podía ser demoníaca puesto que Jesús había sido hombre realmente, es decir, que se había encarnado realmente.
Si tal caso hubiera llegado a plantearse (que no lo hizo) los católicos hubieran tenido problemas pero éstos hubieran sido perfectamente subsanables desde el punto de vista de su propia teología. Para los cátaros hubiera supuesto, por el contrario, el fin de su iglesia.
¿Y si la Sangre Real fuera realmente la pervivencia del linaje davídico? Pues esto, como mucho, hubiera creado problemas al poder civil (por el supuesto problema de la legitimidad monárquica) pero ninguno a la Iglesia católica. La iglesia cátara posiblemente no hubiera hecho ni caso a este tema.
Una vez que hemos hecho esta breve introducción general al tema (después tendremos ocasión de desarrollar alguno de sus aspectos), podemos ir a las afirmaciones particulares.
"En el año 1898 E. Weschler aseguró, ante la mirada escéptica y en ocasiones malencarada de la Iglesia hacia el mito del Grial, que "a pesar de su carácter decididamente religioso, la leyenda griálica no fue reconocida por la Iglesia ni por el clero. Ningún escritor religioso nos habla del Grial. En la literatura religiosa que ha llegado hasta nosotros, en ningún lugar hallamos, ni siquiera como recuerdo, el nombre del Grial, con excepción del cronista Elinando. Sin embargo, sus autores no pudieron ignorar el maravilloso relato del símbolo de la fe. Ellos deben haber urdido más bien en torno a la leyenda una conjura de silencio"." (Págs. 200-201)
Permítanme comenzar señalando, una vez más, las contradicciones en las que incurre D. Lorenzo ¿a qué viene esa cita si, según él, tanto Kyot como Eschenbach eran templarios? No obstante como el uno posiblemente ni existió y el otro de templario no tenía nada, pasaremos a contestar a Mr. Weschler. Evidentemente está mezclando dos cosas, el ciclo del Grial y el cáliz de la Última Cena. Sobre lo primero, la Iglesia no tenía nada que decir porque estamos hablando de novelas de caballerías que resultaban, para la mentalidad eclesiástica de entonces, poco edificantes. Basta con leer el "Parzival" para encontrar una violencia continua incluso salpicada de detalles sádicos y escabrosos (la lanzada en los cojones que padece Anfortas) además de escenas sexuales que hoy, posiblemente, no escandalican a nadie, pero que la Iglesia del S XIII tenía que considerar como pecaminosas porque Eschenbach asume que el destino natural de un hombre y una mujer que se desean es acabar en el catre. El que estén o no casados, es un pequeño detalle que no impide tan sano y "deshonesto" ejercicio. Lo que realmente sería sorprendente, por tanto, es que la Iglesia hubiera participado en la propaganda de estos poemas y novelas.
Otra cosa bien distinta es el cáliz de la Última Cena al que pronto, como ya vimos, se identificó con el Grial. Sobre esta reliquia (o estas reliquias porque hay varias para elegir) sí escribieron los autores eclesiásticos y no sólo eso, porque también fue mostrado en iglesias y catedrales para su pública veneración (Valencia, Génova, O Cebreriro...) con el visto bueno de la Iglesia que ha llegado hasta nuestros días cuando Juan Pablo II celebró la eucaristía en Valencia con el (supuesto) Santo Cáliz que se conserva en esa catedral. Así pues, la Iglesia no apoyó los relatos caballerescos (tampoco los prohibió lo que es increíble si realmente hubiera existido una conspiración de silencio) pero sí el mismo símbolo religioso en el que se basaban.
Incluso si quisiéramos ver intereses ocultos en la posición eclesiástica, había para ello una causa válida que no involucra para nada el tema de la Sangre Real. En los relatos del ciclo del Grial aparece pronto con una importancia destacada la figura de José de Arimatea. En Inglaterra existió durante algunos siglos (al menos entre los S IV-VII) la herejía del Pelagianismo. Aunque lo que Roma calificó como tal era la consideración de que la conducta moral del individuo era suficiente para la Salvación y que, por tanto, el sacrificio de Jesús no había sido necesario, el Pelagianismo tenía también afirmaciones de carácter nacionalista como el presentar a la iglesia de Inglaterra como creada por José de Arimatea. El dar el visto bueno a unos relatos que decían lo mismo (o algo parecido) ¿no podría ayudar al resurgimiento de esta herejía?
Prosigue D. Lorenzo:
"El monarca David fue el primero del linaje, y solo tenemos que echar un vistazo a la Biblia para conocer la línea sucesoria hasta llegar a la figura de Jesús, hijo de María y José." (Pág. 201)
Me permito recomendar al Sr. Fernández Bueno que eche más de un vistazo a la Biblia porque así podrá comprobar que hay dos líneas sucesorias que intentan emparentar a Jesús con David y que ambas son distintas. La primera es la de Mateo (1, 1-16) y la segunda es la de Lucas (3, 23-31) y ambas no coinciden ya desde un principio porque para Mateo desciende de David por vía de su hijo Salomón mientras para Lucas desciende de David por vía de su hijo Natán. No es sólo que sean un dechado de inventiva, es que además son inútiles porque (siempre según los relatos evangélicos) José no era padre de Jesús, así que Jesús no pertenecía realmente a la casa de David.
"Sin embargo, bien a través de la unión espiritual y carnal de Jesús y María Magdalena, bien a través de otra rama del árbol genealógico davídico, la sangre del "monarca" de Jerusalén se perpetuó en el tiempo, repartiéndose por el mundo conocido." (Pág. 201)
Ya hemos hablado de lo del supuesto matrimonio de Jesús y María Magdalena así que no es cuestión de repetirlo, pero me encanta lo de la "unión espiritual y carnal". Juraría que lo de tener descendencia viene de lo segundo, pero tal vez haya quién crea en hijos platónicos o algo semejante.
Después de tanto "marear la perdiz" (a estas alturas ya debe estar echando el buche por el pico, la pobre) por fin llegamos al meollo de la cuestión:
"En el siglo VIII después de nacimiento del "mesías" los descendientes judíos de esta familia griálica se asentaron en el país galo, y una vez allí se unieron con los miembros de la dinastía carolingia, uniendo los dos linajes y creando la dinastía davídico-carolingia, que dados sus respectivos antecedentes, gozaba de todos los privilegios y derechos divinos para sentarse en el trono del poder." (Pág. 201)
No saben lo que disfruto viendo expresiones como la del "trono del poder". Si no fuera por eso, podríamos entender que tenían el derecho divino a sentarse en el sagrario, a colocarse en lugar de los santos o a ser ángeles. Bien está la precisión de que no habla de esos tronos, sino del trono del poder. Si no es por esa aclaración lo mismo nos habíamos imaginado a Carlomagno sentado encima del sagrario de una iglesia... ¡Ay, Dios! ¡Qué dotes de escritor tiene D. Lorenzo...! En fin, pasemos a otras cuestiones más importantes. Ante esta teoría siempre me he formulado una pregunta ¿por qué suponen sus defensores que los monarcas carolingios tenían el menor interés en emparentar con la casa de David? ¿Porque eran los descendientes de David? Veamos, según la Biblia (y no hay otra fuente que los monarcas carolingios conocieran sobre el tema) Yahvé le dice a Salomón:
"Y en cuanto a ti, si marchas ante mí como lo hizo David tu padre, con corazón íntegro y recto, haciendo todo lo que te ordene y guardando mis mandatos y decretos, afianzaré el trono de tu realeza sobre Israel para siempre, como prometí a David, tu padre: "No te habrá de faltar alguno de los tuyos que se siente sobre el trono de Israel." Pero si vosotros y vuestros hijos dais la vuelta tras de mí y no guardáis los mandatos y decretos que os he dado, y vais a servir a otros dioses postrándoos ante ellos, arrancaré a Israel de la superficie de la tierra que les di; retiraré de mi presencia el templo que he consagrado a mi Nombre, e Israel se convertirá en ejemplo y escarnio entre todos los pueblos." (1 R. 9 4-7)
Es decir, que Dios promete que la casa de David reinará sobre Israel (no sobre Francia) mientras sea digna de ello, pero que si no lo es, habrá castigos terribles: el pueblo de Israel será expulsado de su tierra y el templo será destruido, dos cosas que ya habían sucedido así que la casa de David, según la consideración de la época, había sido indigna y, por tanto, su pueblo había tenido que pagar el no cumplimiento del pacto. ¿Qué tenían que ganar, entonces, los monarcas carolingios con esa unión? ¿La legitimidad para ser reyes de Israel?
Además, según la mentalidad de la época, los judíos llevaban sobre sí el estigma de las palabras:
"Su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos." (Mt. 27, 25).
Fruto de esa consideración demencial, los judíos eran ciudadanos de segunda incluso con Carlomagno que mantuvo una cierta tolerancia con ellos (fruto más bien de las ventajas que podía obtener de los judíos que de una concepción liberal). Por ejemplo, no se admitían los matrimonios mixtos, los judíos tenían que presentar mayor número de testigos cuando presentaban un cargo contra un cristiano que los que precisaban los cristianos para litigar entre sí...
Así las cosas, las pruebas deberían ser muy sólidas si se pretende que tengamos que aceptar algo que, por lo que sabemos, iría en contra de las creencias de la época, pero ¿lo son? Pues no. D. Lorenzo cita como fuente de sus imformaciones a Joaquín Javaloys en su obra "El Grial secreto de los cátaros". Éste sigue a Arthur J. Zuckerman y a su libro "A Jews Princedom in Feudal France, 768-900" y éste, a su vez, se basa en un Addendum a un manuscrito del "Sepher Ha-Kabbalah" (El Libro de la Tradición) de Abraham ibn Daud.
Vamos a seguir esta cadena a ver dónde nos lleva. El texto del Sr. Javaloys es algo insufrible desde el punto de vista político e histórico. Que en el S. XXI haya quien escriba:
"pues algunos de sus descendientes continúan reinando en ciertos Estados europeos, lo que confirma la perdurabilidad de su linaje: el de la davídica Sangre Real que, en último término, posee el derecho divino a gobernar que algunos aceptan todavía." [1] (Pág. 22)
da auténtico pavor (y conste que la primera edición es del año 2001, no del S XVI aunque lo parezca) porque pretender hoy que alguien acepta que los reyes gobiernan por derecho divino como no sea en Marruecos, Arabia Saudí u otro país de similar (sub)desarrollo político... Juraría que en las monarquías europeas los reyes ni siquiera gobiernan y lo del derecho divino se queda para el chiste aquel de "El derecho divino y el izquierdo de puta madre".
Si en política desprende un cierto olorcillo a rancio (a rancio abolengo, por supuesto) históricamente es un disparate. Este juicio no se basa en lo que defiende sino en su metodología (más bien en la ausencia de algo que se le semeje). Mezcla indiscriminadamente obras historiográficas como el libro de Zuckerman antes citado, con textos esotéricos como "Los hijos secretos del Grial" de Hopkins, Simmons y Wallace-Murphy e, incluso, con novelas como "El péndulo de Foucault" de Umberto Eco o "Los hijos del Grial" de Peter Berling.
El resultado, claro, es algo en el que se entremezclan el Priorato de Sión, con los cátaros, los templarios, D. Juan Carlos I (al que supongo que esta historia le hace desternillarse)... sin ningún respeto por la crítica de fuentes que es el único camino por el que puede discurrir la historiografía.
Lo único que parece importarle al Sr. Javaloys es poder citar párrafos que, supuestamente, apoyen su tesis... incluso cuando la opinión del autor citado es, en realidad, la contraria.
Vamos a un par de casos flagrantes. Cita así el trabajo de D. Antonio Regales Serna que sirve de prólogo a la edición del "Parzival" de Wolfram von Eschenbach:
"el problema principal de las fuentes es que Wolfram se distancia expresamente de Chrétien y cita en seis ocasiones al provenzal Kyot como fuente verdadera. Flegetanis, un investigador pagano, habría encontrado el manuscrito en árabe que Kyot habría hallado en Toledo... [1] (Pág. 39)
Esos oportunos puntos suspensivos omiten la continuación del profesor Regales:
"Ahora bien, todos los esfuerzos por encontrar un Guiot o Guizot semejante han resultado baldíos, por lo que dentro de la Filología Alemana predomina hoy la idea de que se trata de una invención de Wolfram, quizá para defenderse de la fama, que le atribuían sus contemporáneos, de poeta demasiado libre en el seguimiento de las fuentes." [2] (Págs. 11-12)
Tal vez más grave sea su afirmación relacionada con el profesor Aryeh Graboïs del que dice:
"La existencia y el contenido del Addendum a ShK son corroborados por el profesor de la Universidad de Haifa, Aryeh Graboïs..." [1] (Pág. 42) cuando los dos artículos escritos por el profesor Graboïs sobre este tema y titulados: "La dynastie des 'rois juifs' de Narbonne (IXe-XIVe siècles)," publicado en Narbonne: archéologie et histoire. Colloque ... tenue à Narbonne les 14, 15 et 16 avril 1972, 3 vols.(Montpellier, 1973), Volumen 2 Págs. 49-54 ; y "Une principauté juive dans la France du Midi à l'époque carolingienne?" Annales du Midi 85 (1973), Págs. 191-202 son sendas críticas desfavorables al trabajo de Zuckerman (ya hablaremos de ello en el próximo artículo).
Por si todo esto fuera poco, parece que D. Joaquín o no ha leído o no ha entendido o no ha querido comprender las fuentes que cita. Veamos unos pocos ejemplos de los numerosísimos que podríamos citar:
"Por su parte, Chrétien de Troyes en su Li contes del Graal, narra que José de Arimatea, un discípulo judío de Jesús de Nazareth, estaba limpiando el cuerpo de Cristo después de su crucifixión cuando unas gotas de sangre brotaron de las heridas del difunto y José las recogió en un caliz." [1] (Pág. 35)
En la obra de Chrétien no aparece tal escena.
"Por el mismo tiempo que apareció la obra de Boron, Wauchier escribió un texto de similares características al roman de Chrétien de Troyes, pero en Wauchier el Graal toma una forma diferente, la de un ser vivo." [1] (Pág. 36)
En realidad, en la obra de Wauchier de Denain conocida como Segunda continuación o Continuación Perceval (porque intenta finalizar la obra de Chrétien que quedó inconclusa a su muerte) el Grial no es un ser vivo.
"Wolfram von Eschenbach traduce el nombre de Parsifal por "corta por la mitad"." [1] (Pág. 41)
Ya vimos que el héroe de Eschenbach no se llama Parsifal sino Parzival y que tampoco es ésa la traducción que hace de su nombre.
"Allí contempla las maravillas del Castillo: ve pasar una magnífica procesión en la que llevaba los objetos sagrados. Un escudero tenía la Santa Lanza..." [1] (Pág. 47)
Muy divertido, pero en el "Parzival" (que es a la narración que se refiere) la lanza no es la Santa Lanza sino la lanza envenenada con la que pegaron el lanzazo en los mismísimos cataplines a Anfortas (si quiere considerar que por ello quedó santificada, allá él).
"...mientras la reina del Grial (Esclarmonde de Foix) portaba la piedra del Grial sobre un cojín de seda verde." [1] (Pág. 47) y
"Por su parte Feirefiz (Rodrigue de Mont-Sion) fue bautizado con agua del Grial y se casó con la doncella que portaba el Grial (Héloise de Gisors)..." [1] (Pág. 48) En realidad la reina del Grial y la doncella que portaba la piedra del Grial son la misma persona a la que Eschenbach llama Repanse de Schoye. ¡Qué lectura habrá hecho (o no habrá hecho) el Sr. Javaloys para pensar que son dos personajes distintos! Claro que así queda bien a las claras el rigor que tiene su identificación de los personajes del "Parzival" con personas reales (o algo así) que puede relacionar el mismo personaje (Repanse de Schoye) con Esclarmonde de Foix y con Héloise de Gisors. Por cierto, si se están preguntando quién demonios fueron Rodrigue de Mont-Sion y Héloïse de Gisors, el primero es supuestamente hijo de Raymond Trencavel I y la segunda es, supuestamente, su esposa. No se esfuerzen en buscar datos históricos de ellos porque no los encontrarán. Son parte de la invención del Priorato de Sión que D. Joaquín acepta como un hecho histórico con lo que está todo dicho sobre su rigor investigador.
No obstante, Zuckerman no es responsable de los disparates que se quieran añadir a su obra ni de las lecturas sesgadas de lo que él afirmó. Se impone, por tanto, continuar con la cadena y ver qué es lo que realmente escribió y si es una obra histórica o esotérica. Quede pendiente este tema para un nuevo artículo.
NOTAS:
[1] Citado en "El Grial secreto de los cátaros". Joaquín Javaloys. Ed. Edaf S.A. Madrid, 2001.
[2] Citado en "Parzival". Wolfram von Eschenbach. Edición, traducción y notas por Antonio Regales Serna. Col. Biblioteca Medieval, Ed. Siruela. Madrid, 2001.
-Continuará-